Волхвы древней Руси - не жрецы, не колдуны. Кто тогда?
Прежде чем мерить верстами Русь: от Киева, через Новгород да на остров Рюген прыгать… закопаемся в более дремучие времена. Нового Завета. Вспомним времена правления царя Ирода, которого крайне недолюбливал народец. Его трон под закат жизни еще больше зашатался, когда неких три волхва возвестили о скором приходе Мессии. Не погружаюсь в доказательную базу, сообщу: волхвы, пришедшие с дарами (власти, божественности, посмертного подношения) к семье Иисуса - не были правоверным иудеям. Они находились вне системы.
Волхвами на Востоке называли ученых людей, наблюдавшими за звездами и дававшие по ним предсказания. Но не были астрономами, ближе находились в народном понимании - к колдунам и магам. По ночному небу толковали важные события в жизни людей и государства, чаще оставаясь непонятными никому язычниками...
У славян
Было полным полно сельских знахарей и знахарок, колдунов и ворожей. Они существовали веками, лечили людей и скотину, заговаривали от болезней, насылали порчу или благословение в делах, возились с травами и зверушками, предсказывали будущее. Еще в XVII веке их гуртом называли волхвами. Но это, скорее всего, ошибка.
Есть любопытная близость двух слов у западных славян: «knez» — волхв, жрец и «knize» — князь. От корня «кънъ» (основа) выводится. Думается, сначала оба слова говорили об одном человеке — главе рода. Который у первых славян должен был исполнять двойную функцию: быть главой семьи и главным исполнителем обрядов. Позже понятие разъехалось по двум социальным группам. Князь отвечает за мирское, волхв бдит за потусторонним. Кстати, до самого XIX века жениха и невесту во время сельских свадеб называли «князем со княгинюшкой». Это такой реликт прошлого, еще языческого. Обозначение главы житейских дел в семье, в роду.
Доподлинной и подробной литературы в вопросе до-христианских верований и ритуалов славян у нас нет, остается только реконструкциями пользоваться, фольклор лопатить и понимать по скупым летописным известиям: волхвы обладали очень большим влиянием. Если могли поднимать против князей и Церкви города и целые регионы. Чем они владели, каким таким знанием? По аналогии с европскими коллегами-жрецами: они помнили традиции предков, укоряли реформаторов в отступничестве от «отчего».
Вряд ли на такое способны были деревенские колдуны и знахари. Волхвы еще в I тысячелетии до нашей эры были главными действующими лицами на общеплеменных «соборах и толпах». Важные события отмечали сложными по сценарию языческими ритуалами. Наизусть знали комплексы обрядов, имели очень дорогой реквизит. Чтобы стать кастой избранных и неподсудных жрецов им не хватило совсем немного. Это можно понять, как волхвы стали значимой политической и общественной силой на острове Рюген, собрав железной рукой воедино немало славянских племен Поморья.
Если помните, католики-миссионеры XI-XII века оставили подробное описание общеславянского святилища верховного бога тех земель Свентовита. Каменный четырехликий идол стоял в деревянном храме города Аркон. Должно быть, выглядело это впечатляюще. Выше человеческого роста, со священным рогом в правой руке, в окружении неугасимого пламени алтарей. Рядом находилась божественная амуниция: седло и узда, огромный меч и щит, знамя-станица. В отдельном помещении был белоснежный конь Свентовита, предназначенный для гаданий.
По словам хрониста Гельмольда, арконские волхвы (гадатели и предсказатели) были главными среди своих коллег, другие святилища в округе ставились «полубогам». В знак особого почета славяне всех племен Поморья присылали в Аркону богатые подношения. Не по доброй воле, это было обязательством. Саксон Грамматик говорит об иерархии: был на острове главный Волхв. Ему одному дозволялось носить длинные волосы. Он владел обширными поместьями и дружиной из трех сотен всадников. Верховному Волхву принадлежали все награбленные в набегах и войнах драгоценности.
Остров Рюген был каким-то исключением? Да, так оно и было. Понятно, что в славянском родоплеменном обществе волхвы обязательно принадлежали к знати. Это люди, принимающие решения. Разработка и совершенствование системы обрядов, тексты ритуалов и песен, формулы обращения к богам. Судя по разнобою у племен славян их верований, процесс был творческим. Вековая традиция поклонения божествам постоянно развивалась, проводились даже смелые эксперименты. Но только святилище в Асконе смогло выстроить жесткую иерархию подчинения. Другим славянским и финно-угорским волхвам этого не удалось.
Функции волхвов
Тут немного поможет археология, хотя толкование ее крайне путаное. В первую очередь, волхвы следили за славянскими календарями. Судя по их сложности и высокой астрономической точности — процесс наблюдения велся сотнями лет, постоянно и внимательно. Пахарь и воин на такой системный труд не способен, как и знахарь деревенский.
Уже в IV веке до нашей эры на священных календарных кувшинах отмечались даты «священной воды», четыре периода дождей. Были точные сроки появления первых ростков (1-2 мая), начала и окончания жатвы, важные праздники. Ярилин день (4 нюня), день летнего солнцестояния (24 июня — Иван Купала). Был в календарях День Перуна (20 июля), какие-то предшествующие ему особые приготовления.
Для фиксации наблюденного использовалась особая знаковая система «черт и резов». О ней говорил черноризец Храбр, писавший в X веке:
Волхвы, знающие «волшебные» заклятия от засухи, производящие точные расчеты сезонов дождей, были для темного народа особой кастой. С кучей дополнительных магических опций: умели превращаться в животных, повелевать облаками, устраивать затмение луны или солнца. Серапион Владимирский писал об их способности заговаривать обильные урожаи. Но и проколы бывали знатные, в другой раз расскажу.
Немалую роль в авторитете волхвов играло «чародейство», способность проводить магические действия с водой, отварами из трав в специальных емкостях — «чарах». Известны «заздравные круговые чары», рассчитанные на сотню пирующих, наподобие «кубка-чары» черниговского князя Владимира Давыдовича (с пожеланиями добра и здоровья). Иногда пользы эти посудины не приносили, «чародейство» было понятием отравлений.
Немаловажный функционал волхвов касался «коби» — гаданиях о судьбе по полету птиц или внутренностям животных. Фольклористы бьются о немалый пласт «гадательных обрядов». Но продвинулись мало. Скорее всего, это были сложные, необычные ритуальные танцы или затейливые узоры хождений по рисованным на земле магическим символам. Совершенно точно именно оттуда вышло слово «кобениться» — совершать необычные телодвижения.
Вотчиной волхвов тысячелетиями было понятие «хранилышкы». Это археология подробно изучила. Изготовление магических предметов, талисманов и оберегов. В глазах церковников сие ремесло стояло рядом с чаровничеством и волшебством. Не буду подробно останавливаться на полу-разгаданных сложных космологических композициях, хорошо известных науке по зооморфным и антропоморфным фибулам V-VII веков и амулетам.
Знаки Земли и Солнца, птицы и змеи (с неизменным Ящером) — это не фантазии искусных мастеров. А точное воспроизведение картины Мира. Именно она толковалась, обобщалась, воплощалась в конкретные образы многими поколениями волхвов-мастеров. Фибулы (филактерии) были предназначены не для эстетики. Это были охранительные предметы, защищавшие владельца от невидимых вредоносных навий, прочей нечисти.
Вот почему вплоть до XIX века кузнецы считались «пособниками нечисти», якшающимися с этой силой. Все виды работ с металлом (в языческие времена) были связаны с множеством обрядов, поверий и мифов. Это еще от скифов могло (через ряд промежуточных этапов) к славянам попасть. Поскольку получилась интересная калька: образ волка, обращающегося в человека-кузнеца («волкодлака»).
Из исконно-славянского можно вспомнить мастера Кузмодемьяна. Как его звали в языческие времена, не ведаю. Но позже, составив из двух христианских имен (Кузьмы и Демьяна) словесный конструкт, народ назначил этого кузнеца волшебником. То плуг в 40 пудов изготовит, то людей земледелию научит. Мифический кузнец восточных славян всегда побеждает страшного Змея, пропахивает на нем гигантские борозды («Змиевы валы»). Из умений волхвов выросли поверья про «свадебного кузнеца», изготовителя колец для молодоженов, гаранта и покровителя крепкого брака.
Коварные…
Так могли называть эту касту мастеров-волхвов. Если высшие или старшие их коллеги гоняли облака и гадали о будущем, то кузнецы имели узкую специализацию, закрытый для непосвященных цех. От глагола «ковать» (работать с металлами) получилось слово «коварство». Усилиями церковников оно стало нарицательным, но в языческое время означало более достойные качества: мудрость, умение. Замысловатость может быть, тому есть греческие соответствия: panourgos — мудрый; mechanikoi — умелые.
Именно эти «коварные кузнецы» столь долго изготавливали (даже во времена христианства) искусные языческие и полуязыческие «змеевики». Вряд ли обычный золотых дел мастер XI-XIII веков мог знать в совершенстве древнюю символику. Тем более весь ее огромный спектр: от деревенских простеньких амулетов мелким духам — до великолепных и сложных украшений с оберегами всего пантеона божеств славян. Отдельная песня — это «гривная утварь» знатных женщин, Великих княгинь.
Кстати, о женщинах. Колдовством и они заведовали. Были ведуньи-ведьмы (от слова «ведать»), «чаровницы», «обавницы», «потворницы», «наузницы». Это низшая ступень иерархии. Были загадочные тетки под прозванием «вълхва» (волхва). Каков был статус в касте — неизвестно. Большинство исследователей выделяют им семейный, домашний религиозный обиход волхования. Гадания, знахарство, лекарское искусство. Церковники их лютой ненавистью… Еще в XVII веке считали «бабами богомерзкими». В летописи под 1071 годом сказано:
Выводы
пора промежуточные делать, другими статьями еще догонимся… Ничего почти науке неизвестно о «жреческом сословии» волхвов, к сожалению. Понятно, что в XI-XIV веках было много людей, причастных к языческим культам славян и их соседей: волхвы, хранильники, волшебники, потворники, гонители облаков, кощунники, чародейки, баяны, ведуны, кудесники, обавницы… и многая-многая еще. Узкая специализация или «на все руки мастера» они были — никто не скажет.
Но волхвы сначала органично вплелись в мир насаждаемого христианства Руси. Археологи раскопали один домик интересный в Новгороде. Там жил волхв, причем довольно уважаемый. Имел среди прочего набора языческих амулетов — восьмиконечный крест на серебряной оправе. Любопытный синкретизм колдуна-знахаря, ага. В любом случае, это не было жреческое сословие с его железной дисциплиной. Также неприемлем взгляд на волхвов, как на прослойку деревенских колдунов, знахарей мелкого пошиба.
Это потом они такими стали, полностью выродившись к XVI-XVII векам. Хотя древнее имя сохранили — «волхвы». Но отрывочные сведения XI века говорят: изначально это была могучая сила, отступившая на окраины славянских земель, способная поднять руку на местную знать («старую чадь»). Или на знатного воеводу Рюриковичей с его железной дружиной.
Почему проиграли? Дело не в грубой воинской силе, думаю. И не любви народа к купаниям с принятием новой веры. Волхвы восточных славян (подобно рюгенским коллегам) не сумели создать организованный культ. Подкрепить его храмовым строительством. Религиозные представления племен были расплывчаты, временами противоречивы, обряды — невыразительны (судя по археологии). Эксперименты Владимира Красно Солнышко это подтверждают. Вполне может быть, он замыслил новым пантеоном создать касту славянских жрецов нового типа. Или объединить служителей культа в одном пантеоне. Не срослось…
Этого было нельзя сделать в принципе. Волхв — не жрец. Он всего лишь гадатель, хранитель многих знаний и умений, живет порой трудом. Жрецы позиционируют себя избранниками богов, действуют по их наущению и воле. Огромная разница. Если статус волхва постоянно нуждался в материальном и метафизическом подтверждении его способностей, остро необходимых обществу… то жрецу это не нужно. Его избирают особые люди, старшие коллеги. Монополисты. С исключительным правом общаться с богами только через их посредничество.
Поэтому волхвы на Руси проиграли. Оказались неспособны поддерживать многочисленные культы, противоречивые, сложные… и очень туманные. Мало разъяснять идеи, помнить старину и следить за птицами и звездами. Чтобы стать несгибаемой теократией, действительно защитить народ — другие премудрости изучать надобно. Утверждать догматы, унифицировать ритуалы, давать простые и отчетливые образы потустороннего, создавать новую или упрощать старую мифологию. Это называется… культивировать религиозные верования, применимые к текущему политическому моменту. Иначе всё на зыбучих песках будет построено.Источник: "Исторические наперстки"
У славян
Было полным полно сельских знахарей и знахарок, колдунов и ворожей. Они существовали веками, лечили людей и скотину, заговаривали от болезней, насылали порчу или благословение в делах, возились с травами и зверушками, предсказывали будущее. Еще в XVII веке их гуртом называли волхвами. Но это, скорее всего, ошибка.
Есть любопытная близость двух слов у западных славян: «knez» — волхв, жрец и «knize» — князь. От корня «кънъ» (основа) выводится. Думается, сначала оба слова говорили об одном человеке — главе рода. Который у первых славян должен был исполнять двойную функцию: быть главой семьи и главным исполнителем обрядов. Позже понятие разъехалось по двум социальным группам. Князь отвечает за мирское, волхв бдит за потусторонним. Кстати, до самого XIX века жениха и невесту во время сельских свадеб называли «князем со княгинюшкой». Это такой реликт прошлого, еще языческого. Обозначение главы житейских дел в семье, в роду.
Доподлинной и подробной литературы в вопросе до-христианских верований и ритуалов славян у нас нет, остается только реконструкциями пользоваться, фольклор лопатить и понимать по скупым летописным известиям: волхвы обладали очень большим влиянием. Если могли поднимать против князей и Церкви города и целые регионы. Чем они владели, каким таким знанием? По аналогии с европскими коллегами-жрецами: они помнили традиции предков, укоряли реформаторов в отступничестве от «отчего».
Вряд ли на такое способны были деревенские колдуны и знахари. Волхвы еще в I тысячелетии до нашей эры были главными действующими лицами на общеплеменных «соборах и толпах». Важные события отмечали сложными по сценарию языческими ритуалами. Наизусть знали комплексы обрядов, имели очень дорогой реквизит. Чтобы стать кастой избранных и неподсудных жрецов им не хватило совсем немного. Это можно понять, как волхвы стали значимой политической и общественной силой на острове Рюген, собрав железной рукой воедино немало славянских племен Поморья.
Если помните, католики-миссионеры XI-XII века оставили подробное описание общеславянского святилища верховного бога тех земель Свентовита. Каменный четырехликий идол стоял в деревянном храме города Аркон. Должно быть, выглядело это впечатляюще. Выше человеческого роста, со священным рогом в правой руке, в окружении неугасимого пламени алтарей. Рядом находилась божественная амуниция: седло и узда, огромный меч и щит, знамя-станица. В отдельном помещении был белоснежный конь Свентовита, предназначенный для гаданий.
По словам хрониста Гельмольда, арконские волхвы (гадатели и предсказатели) были главными среди своих коллег, другие святилища в округе ставились «полубогам». В знак особого почета славяне всех племен Поморья присылали в Аркону богатые подношения. Не по доброй воле, это было обязательством. Саксон Грамматик говорит об иерархии: был на острове главный Волхв. Ему одному дозволялось носить длинные волосы. Он владел обширными поместьями и дружиной из трех сотен всадников. Верховному Волхву принадлежали все награбленные в набегах и войнах драгоценности.
Остров Рюген был каким-то исключением? Да, так оно и было. Понятно, что в славянском родоплеменном обществе волхвы обязательно принадлежали к знати. Это люди, принимающие решения. Разработка и совершенствование системы обрядов, тексты ритуалов и песен, формулы обращения к богам. Судя по разнобою у племен славян их верований, процесс был творческим. Вековая традиция поклонения божествам постоянно развивалась, проводились даже смелые эксперименты. Но только святилище в Асконе смогло выстроить жесткую иерархию подчинения. Другим славянским и финно-угорским волхвам этого не удалось.
Функции волхвов
Тут немного поможет археология, хотя толкование ее крайне путаное. В первую очередь, волхвы следили за славянскими календарями. Судя по их сложности и высокой астрономической точности — процесс наблюдения велся сотнями лет, постоянно и внимательно. Пахарь и воин на такой системный труд не способен, как и знахарь деревенский.
Уже в IV веке до нашей эры на священных календарных кувшинах отмечались даты «священной воды», четыре периода дождей. Были точные сроки появления первых ростков (1-2 мая), начала и окончания жатвы, важные праздники. Ярилин день (4 нюня), день летнего солнцестояния (24 июня — Иван Купала). Был в календарях День Перуна (20 июля), какие-то предшествующие ему особые приготовления.
Кувшинный солярный календарь славян
Для фиксации наблюденного использовалась особая знаковая система «черт и резов». О ней говорил черноризец Храбр, писавший в X веке:
«Прежде убо словене не имеxу къниг, но чрьтами и резами чьтяху и гадааху погани сущее»
Волхвы, знающие «волшебные» заклятия от засухи, производящие точные расчеты сезонов дождей, были для темного народа особой кастой. С кучей дополнительных магических опций: умели превращаться в животных, повелевать облаками, устраивать затмение луны или солнца. Серапион Владимирский писал об их способности заговаривать обильные урожаи. Но и проколы бывали знатные, в другой раз расскажу.
Немалую роль в авторитете волхвов играло «чародейство», способность проводить магические действия с водой, отварами из трав в специальных емкостях — «чарах». Известны «заздравные круговые чары», рассчитанные на сотню пирующих, наподобие «кубка-чары» черниговского князя Владимира Давыдовича (с пожеланиями добра и здоровья). Иногда пользы эти посудины не приносили, «чародейство» было понятием отравлений.
«… исходят … чаровници по лугам и болотам … ищуще смертные травы».
Немаловажный функционал волхвов касался «коби» — гаданиях о судьбе по полету птиц или внутренностям животных. Фольклористы бьются о немалый пласт «гадательных обрядов». Но продвинулись мало. Скорее всего, это были сложные, необычные ритуальные танцы или затейливые узоры хождений по рисованным на земле магическим символам. Совершенно точно именно оттуда вышло слово «кобениться» — совершать необычные телодвижения.
Вотчиной волхвов тысячелетиями было понятие «хранилышкы». Это археология подробно изучила. Изготовление магических предметов, талисманов и оберегов. В глазах церковников сие ремесло стояло рядом с чаровничеством и волшебством. Не буду подробно останавливаться на полу-разгаданных сложных космологических композициях, хорошо известных науке по зооморфным и антропоморфным фибулам V-VII веков и амулетам.
Знаки Земли и Солнца, птицы и змеи (с неизменным Ящером) — это не фантазии искусных мастеров. А точное воспроизведение картины Мира. Именно она толковалась, обобщалась, воплощалась в конкретные образы многими поколениями волхвов-мастеров. Фибулы (филактерии) были предназначены не для эстетики. Это были охранительные предметы, защищавшие владельца от невидимых вредоносных навий, прочей нечисти.
Вот почему вплоть до XIX века кузнецы считались «пособниками нечисти», якшающимися с этой силой. Все виды работ с металлом (в языческие времена) были связаны с множеством обрядов, поверий и мифов. Это еще от скифов могло (через ряд промежуточных этапов) к славянам попасть. Поскольку получилась интересная калька: образ волка, обращающегося в человека-кузнеца («волкодлака»).
Из исконно-славянского можно вспомнить мастера Кузмодемьяна. Как его звали в языческие времена, не ведаю. Но позже, составив из двух христианских имен (Кузьмы и Демьяна) словесный конструкт, народ назначил этого кузнеца волшебником. То плуг в 40 пудов изготовит, то людей земледелию научит. Мифический кузнец восточных славян всегда побеждает страшного Змея, пропахивает на нем гигантские борозды («Змиевы валы»). Из умений волхвов выросли поверья про «свадебного кузнеца», изготовителя колец для молодоженов, гаранта и покровителя крепкого брака.
Коварные…
Так могли называть эту касту мастеров-волхвов. Если высшие или старшие их коллеги гоняли облака и гадали о будущем, то кузнецы имели узкую специализацию, закрытый для непосвященных цех. От глагола «ковать» (работать с металлами) получилось слово «коварство». Усилиями церковников оно стало нарицательным, но в языческое время означало более достойные качества: мудрость, умение. Замысловатость может быть, тому есть греческие соответствия: panourgos — мудрый; mechanikoi — умелые.
«Корень премудрости, кому открылся, и коварство (премудрости), кто уразуме».
Именно эти «коварные кузнецы» столь долго изготавливали (даже во времена христианства) искусные языческие и полуязыческие «змеевики». Вряд ли обычный золотых дел мастер XI-XIII веков мог знать в совершенстве древнюю символику. Тем более весь ее огромный спектр: от деревенских простеньких амулетов мелким духам — до великолепных и сложных украшений с оберегами всего пантеона божеств славян. Отдельная песня — это «гривная утварь» знатных женщин, Великих княгинь.
Кстати, о женщинах. Колдовством и они заведовали. Были ведуньи-ведьмы (от слова «ведать»), «чаровницы», «обавницы», «потворницы», «наузницы». Это низшая ступень иерархии. Были загадочные тетки под прозванием «вълхва» (волхва). Каков был статус в касте — неизвестно. Большинство исследователей выделяют им семейный, домашний религиозный обиход волхования. Гадания, знахарство, лекарское искусство. Церковники их лютой ненавистью… Еще в XVII веке считали «бабами богомерзкими». В летописи под 1071 годом сказано:
«Паче же женами, бесовьская вълшвения бывають; искони бо бес жену прельсти, си же — мужа. Тако и в си роды (в нашем поколении) мъного вълхвують жены чародействъмь и отравою и инеми бесовьскыми къзньми».
Выводы
пора промежуточные делать, другими статьями еще догонимся… Ничего почти науке неизвестно о «жреческом сословии» волхвов, к сожалению. Понятно, что в XI-XIV веках было много людей, причастных к языческим культам славян и их соседей: волхвы, хранильники, волшебники, потворники, гонители облаков, кощунники, чародейки, баяны, ведуны, кудесники, обавницы… и многая-многая еще. Узкая специализация или «на все руки мастера» они были — никто не скажет.
Но волхвы сначала органично вплелись в мир насаждаемого христианства Руси. Археологи раскопали один домик интересный в Новгороде. Там жил волхв, причем довольно уважаемый. Имел среди прочего набора языческих амулетов — восьмиконечный крест на серебряной оправе. Любопытный синкретизм колдуна-знахаря, ага. В любом случае, это не было жреческое сословие с его железной дисциплиной. Также неприемлем взгляд на волхвов, как на прослойку деревенских колдунов, знахарей мелкого пошиба.
Это потом они такими стали, полностью выродившись к XVI-XVII векам. Хотя древнее имя сохранили — «волхвы». Но отрывочные сведения XI века говорят: изначально это была могучая сила, отступившая на окраины славянских земель, способная поднять руку на местную знать («старую чадь»). Или на знатного воеводу Рюриковичей с его железной дружиной.
Почему проиграли? Дело не в грубой воинской силе, думаю. И не любви народа к купаниям с принятием новой веры. Волхвы восточных славян (подобно рюгенским коллегам) не сумели создать организованный культ. Подкрепить его храмовым строительством. Религиозные представления племен были расплывчаты, временами противоречивы, обряды — невыразительны (судя по археологии). Эксперименты Владимира Красно Солнышко это подтверждают. Вполне может быть, он замыслил новым пантеоном создать касту славянских жрецов нового типа. Или объединить служителей культа в одном пантеоне. Не срослось…
Этого было нельзя сделать в принципе. Волхв — не жрец. Он всего лишь гадатель, хранитель многих знаний и умений, живет порой трудом. Жрецы позиционируют себя избранниками богов, действуют по их наущению и воле. Огромная разница. Если статус волхва постоянно нуждался в материальном и метафизическом подтверждении его способностей, остро необходимых обществу… то жрецу это не нужно. Его избирают особые люди, старшие коллеги. Монополисты. С исключительным правом общаться с богами только через их посредничество.
Поэтому волхвы на Руси проиграли. Оказались неспособны поддерживать многочисленные культы, противоречивые, сложные… и очень туманные. Мало разъяснять идеи, помнить старину и следить за птицами и звездами. Чтобы стать несгибаемой теократией, действительно защитить народ — другие премудрости изучать надобно. Утверждать догматы, унифицировать ритуалы, давать простые и отчетливые образы потустороннего, создавать новую или упрощать старую мифологию. Это называется… культивировать религиозные верования, применимые к текущему политическому моменту. Иначе всё на зыбучих песках будет построено.Источник: "Исторические наперстки"
Опубликовано 23 апреля 2021
Комментариев 0 | Прочтений 2423
Ещё по теме...
Добавить комментарий
Из новостей
Периодические издания
Информационная рассылка: