Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 г. н.э., сообщает в письме Серванию, что христиане поклоняются Серапису и что епископы церкви совершают богослужения в храме Сераписа. Он даже говорит о том, что сам патриарх, будучи в Египте, был обязан молиться как Христу, так и Серапису
Σέραπις, Σάραπις, Σόραπις - грецизированная форма от др.-егип. Осарапис; бактрийск. Serapo. Версий происхождения культа этого божества довольно много. Самая распространённая из них гласит о том, что при Птолемее I Сотере была предпринята попытка создать образ синкретического божества - Сераписа, объединяющего в себе древних богов Осириса и священного быка - Аписа...
Многие ученые считают, что это было сделано для того, чтобы объединить египетскую и греческую религиозную традицию. Однако более вероятным кажется другое. В Египте в конце IV в до н.э. появилось множество греков и македонцев, приехавших со всех концов известной эллинам ойкумены, и введение культа Сераписа должно было стать способом их объединения. Но при этом, по своему происхождению, это божество должно было быть из египетского пантеона, так как в древности священную власть над определённой территорией мог иметь только тот бог, который имел местное происхождение. Именно поэтому корни культа Сераписа уходят в культ мемфисского Осараписа — священного мемфисского быка, который упоминается ещё в эпоху Нового царства, т.е. как минимум за 1000 лет до эллинистического периода. Не случайно его именем (Σεράπειον, Серапейон) было названо кладбище священных быков в Саккаре. То есть Серапис не столько новый бог египетского пантеона, сколько новый антропоморфный образ мемфисского Осириса-Аписа.


Согласно иероглифическим текстам на стелах и других объектах Серапеума в Саккаре, созданных задолго до греческого периода, Апис называется «жизнь Осириса, владыка небес, с двумя рогами на голове». И он, как говорят, «даёт вечную жизнь, силу и здоровье, ноздрям фараона».


В период XVIII династии встречается упоминание Сераписа как «великого бога Хентиаменти (дословно «глава Аменти»), владыка вечной жизни». Апис и Осирис были объединены священниками Мемфиса, где атрибуты Аписа ассоциировались с заупокойным ритуалом и, следовательно, Апис считался богом подземного царства. На памятнике 19 династии, Аписа именуют «обновленная жизнь Птаха», а в надписи 25-ой Династии он назван «второй Птах».
В том же тексте упоминается «храм Asar-Hapi (Osirapis)», и здесь так же ясно, что Апис был объединен с Осирисом. Объединить Аписа с Осирисом было несложно, т.к. одно из наиболее распространенных имен Осириса в то время — «Бык Запада».
Апис был, по сути, олицетворением души Осириса и воплощением самого Осириса. Появление нового Аписа символизировало новое проявление Осириса на земле.

«Большинство же жрецов говорят, будто Апис и Осирис — одно, поучая и наставляя нас, что надо считать Аписа воплощенным образом души Осириса». (Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 29)

Нередко Серапис изображается стоящим на спине крокодила. В левой руке он держит линейку для отмера разлива Нила. Отличительной чертой иконографии Сераписа является модиус (μόδιος, хлебная мера, 1/6 медимна) или калаф (κάλαθος, корзина) — символ плодородия и изобилия, крепящийся на голове. Калаф обычно украшало изображение колосьев и ветвей олив.


Часто Серапис сопровождается Цербером (греч. Κέρβερος), трехглавой собакой Аида. Отождествление Аида и Осириса наделило Аида судейскими полномочиями, которые были переняты от Осириса, являвшегося судьёй на посмертном суде отошедших в мир иной, о чём свидетельствует, например, Эсхил в Орестее.


Поэтому не удивительно отождествление Сераписа, как продолжение Осириса, с Аидом (или римским Плутоном). И Цербер, в этой связи, у ног Аида-Плутона выглядит абсолютно уместным. Иногда, вместо Цербера, находится его стилизация в виде любопытной эмблемы — животное о трех головах. Первая голова — голова льва — означает настоящее, вторая — голова волка — прошлое и третья — голова собаки — будущее. Чудовище о трех головах плотно обвивает тело змеи. Это позднейшее развитие образа Цербера, причём змея, обвивающая трёхглавое животное, видимо, развилась из хвоста Цербера, который (хвост) и представлял из себя шипящую змею.


Очевидно, модиус на голове Сераписа — это редуцированная корона пшент, отражающая царский титул правителя двух Египтов — Верхнего и Нижнего. Корона пшент является одним из древнейших символов верховной власти — это красная и белая короны, совмещенные в единое целое. Промежуточный процесс этой редукции, т.е. превращения короны в ведро, можно видеть на примере Гарпократа.
На голове Гарпократа (греч. Ἁρποκράτης; егип. Ḥr-pȝ-ẖrd, Херу-па-херд, Гор-ребёнок) — чрезвычайно уменьшенная от необходимых пропорций корона Верхнего и Нижнего Египта. Подобная метаморфоза могла произойти в эллинистический период, когда греки пытались воспринять египетские каноны, но то ли по недопониманию, то ли преднамеренно, порой доводили свои попытки до откровенного абсурда.
Главными центрами почитания Сераписа в Египте были Александрия и Мемфис, в этих городах существовали многочисленные мастерские, в которых создавались терракотовые, бронзовые, каменные статуэтки Сераписа, медальоны, декоративные подвески, изображающие его сообразуясь со вкусом и выбором заказчика или покупателя. На кораблях и с караванами торговцев изображения Сераписа развозились по всему эллинистическому миру от Древнего Рима до берегов Инда. В Риме его культ был внесён в перечень государственных ещё в 312 году до н.э., но получил особенно широкое распространение в эпоху императоров из дома Флавиев (I в. н.э.). Считалось, что Серапис явился во сне центуриону Титу Флавию Веспасиану и предсказал ему, что со временем он воцарится в Риме. Нерон покровительствовал столичному храму Сераписа. Император Каракалла служил ему в качестве жреца. Разнообразна античная нумизматика с изображениями Сераписа. Когда в 130г. н.э. император Адриан и его супруга Сабина прибыли в Египет, в Александрии были отчеканены монеты на которых императорская пара изображена в облике Сераписа и Исиды. Встречается изображение этого египетского бога на монетах Коммода, а так же императоров из следующего правящего дома — Северов.


В Сераписе греки и египтяне получили общего бога, что немало приближало их к религиозному единству. Однако говорить о полной тождественности Осириса и Сераписа, в египетском понимании этих богов, говорить не приходится. Серапис не идентичен Осирису как богу, с которым каждый египтянин хотел идентифицироваться после смерти. Серапис никогда не изображался в виде спелёнутой мумии, что характерно для образа Осириса. Почти все описания статуй, данные ранними авторами, говорят об антропоморфном боге с греческой бородой и причёской, в греческом же хитоне. Серапис во многом синкретический персонаж, в котором соединились и переплелись черты как египетских, так и греческих богов (Зевс, Гелиос, Дионис, Аид, Асклепий), а позже и римских.
Как и Осирис, Серапис связан с землёй и регенеративной функцией, почитался как господин Нила, но, вместе с тем, его власть распространялась и на моря (он управляет штормами и спасает людей в опасности), что сближает его с Посейдоном. Довольно быстро Серапис стал почитаться как целитель всех видов болезней, что способствовало росту его популярности не только среди греко-египетской знати, но и среди простых людей.


В Александрии Серапис в греко-римский период соединился с Агатодемоном (греч. Ἀγᾰθός δαίμων, лат. Agathodaimon, добрый дух, гений), местным популярным богом в образе змеи.


Иногда Серапис изображался обвитый змеей. На статуе, по ходу движения змеи (годичное движение Солнца), изображены зодиакальные созвездия. Подобная иконография, вероятно, заимствована из митраистской традиции.


Некоторые авторы, включая Макробия, утверждали, что Серапис — это имя Солнца, потому что в его изображениях часто видно гало над головой. В своем «Гимне суверенному солнцу» Юлиан говорит о божестве следующим образом:

«Зевс, Аид, Гелиос — это все Серапис» (εἷς Ζεύς, εἷς Ἀίδης, εἷς Ἥλιος ἐστί Σάραπις).

Тацит, повествуя о происхождении статуи Сераписа в Александрии, свидетельствует о том же:

«Бога этого одни считают Эскулапом, так как он излечивает болезни, другие Озирисом — древнейшим божеством Египта; многие говорят, что раз он правит всем сущим, то это должен быть Юпитер; большинство же видит в нем отца Дита, поскольку многие признаки указывают на это прямо, а другие могут быть истолкованы в таком же смысле». (Тацит, История IV, 81-84)

Эти свидетельства подтверждаются также и Плутархом в трактате «Об Исиде и Осирисе»:

«Когда колосс был доставлен и осмотрен, Тимофей, переводчик Манефона Себенитского, пришел к выводу, что это — изображение Плутона, на основании изображения собаки Цербера и змеи при колоссе. И они уверили Птоломея в том, что колосс — это бог Сарапис. Статуя прибыла без этого имени, и только после прибытия в Александрию она стала называться Сараписом, что является египетским именем Плутона. Лучше всего приравнивать Осириса к Дионису, а Сараписа к Осирису, поскольку последний стал называться так с тех пор, как изменил свою природу. Поэтому имя Сарапис относится ко всем трем, и оно относится также и к Осирису, как это известно посвященным». (Плутарх, «Об Исиде и Осирисе»)

На основе близости солярных функций Зевса, Гелиоса и Аполлона в Синопе Понтийской возникает культ Зевса-Гелиоса-Сераписа, или Гелиосераписа. Об этом свидетельствуют посвящение: Θεώ Ἠλιοσαράπει, вотивная стела II-III вв. н.э. из Гюрнея с посвятительной надписью командира — эпарха Первой Фракийской когорты Катония Макера — Зевсу-Гелиосу-Серапису и могущественной Изиде, и богам, почитаемым вместе с ними в одном храме, за спасение (очевидно, во время войны), а также надпись I-II вв. н.э. гражданина городов Тия и Томи по имени Стратоник, сын Эвареста, посвященная Зевсу-Гелиосу-Серапису и Изиде.
Серапис, подобно Абраксасу (Ἀβρασάξ) и Аполлону (Ἀπόλλων), почитался как Теон Гептаграмматон (Θέων Ἑπταγράμματον), т.е. бог с именем из семи букв. В гимнах Серапису жрецы использовали семь звуков. Иногда Серапис изображался с рожком с семью клапанами (Ἑπτάτονον, «Семизвучный»).
Сераписа именовали следующими эпитетами: «Священный бык», «Солнце в Быке», «Душа Осириса», «Священная Змея», «Ушедший на покой Бык».
Ричард Найт в своей книге «Символический язык древнего искусства и мифологии» отмечает соотношение между Мистериями Сераписа и другими Мистериями древних народов:

«Латиняне говорят, что Целеста и Терра, универсальный ум и производящее тело, были великими богами Самофракийских Мистерий; то же и Серапис и Исида у поздних египтян; Тауте и Астарта у финикийцев; Сатурн и Опс у латинян».

Гностические Мистерии были знакомы с тайным значением Сераписа, и через гностиков этот бог стал тесно связан с ранним христианством. Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 г. н.э., сообщает в письме Серванию, что христиане поклоняются Серапису и что епископы церкви совершают богослужения в храме Сераписа. Он даже говорит о том, что сам патриарх, будучи в Египте, был обязан молиться как Христу, так и Серапису. (Парсонс «Новый свет на старые пирамиды»). О том же свидетельствует и Г.Францев, ссылаясь на следующие слова римского императора Адриана в одном из его писем:

«Те, которые называют себя епископами Христа, поклоняются Серапису. Нет здесь такого начальника синагоги, самарянина или христианского епископа, который не был бы астрологом, гадателем или заклинателем».

Марциан Капелла в своем гимне Солнцу говорит:

«Солнце, обитающие на Ниле, поклоняются тебе как Серапису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии — как Атису, и Ливия — как Аммону, а в Вавилоне — как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами».

Серапис постепенно узурпировал положение, занятое до него другими египетскими и греческими богами. Его почитание было широко распространено во всех областях, прилегающих к Средиземному морю. Его власть продолжалась до IV века христианской эры, пока в 385г. Феодосий, истребитель языческой философии, не издал свой памятный эдикт «De Idolo Serapidis Diruendo». Когда христианские солдаты, во исполнение его приказа вошли в Серапеум в Александрии для уничтожения изображений Сераписа, в храм, стоявший многие века, так велико было их уважение к богу, что они долго не смели прикоснуться к нему из опасения, что земля разверзнется под ними и поглотит их. Наконец, преодолев страх, они разрушили статую, здание и подожгли библиотеку, находившуюся в храме.
Сократес, церковный историк пятого века, говорит, что после того, как ревностные христиане разрушили храм Сераписа в Александрии и рассеяли демонов, обитавших там под видом богов, в основании храма была найдена монограмма Христа [1].

-------------------------------------
[1] Хризма (или хрисмон) ☧ (Хи-Ро) — считается монограммой имени Христа, которая состоит из двух начальных букв имени Xριστός («помазанник»).
χρῖσμα, χρῖμα (-ατος) τό <χρίω> 1) мазь, масло Aesch.; 2) культ. помазание; ex. (χρῖσμα ἔχειν ἀπό τινος NT.)
Изначально эпитет «Христос» писался через букву η (Xρηστός), и имел значение «благой».
η (τὸ ἦτα) «эта», 7-я буква греч. алфавита, с середины II в. н.э. стала произноситься как [ί].
После того как η (ἦτα) стала произноситься как [ί], в написании имени Христа появляются «разночтения» (Χρηστός, Χριστός). Как показывает история, созвучие со словом «помазанник», в конечном счёте, взяло верх.
Что касается хризмы (хрисмон), то само слово χρῖσμα является искажением термина «хресмон» (χραισμών, χραίσμος), который использовался задолго до христиан. Изначально монограмма (Хи-Ро) служила в качестве амулета и несла в себе смысл слова χρηστός («хрестос») — «благоприятный, сулящий счастье».
χραισμέω 1) отвращать, отстранять; 2) приходить на помощь, помогать;
χραισμήϊον τό средство спасения Anth;
χρήσιμος 1) полезный, пригодный; 2) действительный, имеющий силу.Источник: "Vissarion"