О заключенном в сосне Преподобном Роберте Кирке, "Тайном содружестве" и шаманских аспектах путешествия в Потусторонний мир фейри...

Фейри Преподобный Роберт Кирк

В деревне Аберфойл, которая находится в центре шотландского Троссекса, есть холм под названием Дун Хилл; также известный как Fairy Knowe или Дун Ситхе, холм фейри. На вершине холма стоит Сосна Министра, древняя сосна. Местная традиция утверждает, что Преподобный Роберт Кирк (1644 – 92 гг.), «министр фейри», остаётся запертым в этом дереве и по сей день, потому что он не умер, но был украден фейри, и заключён в тюрьму в качестве наказания за то, что много говорил о них.
Местные люди замечали, что Кирк ежедневно поднимался на гору, где он ложился на землю, и, прислонившись к ней ухом, внимательно слушал… То, что он слышал и видел, исходило из глубоких пещер внутри холма и сформировало основной исследовательский материал для его книги «Тайное содружество» – первого «научного» исследования ясновидения и Потустороннего мира фейри. Ясновидение – это способность, которая в то время считалась само собой разумеющейся во всех сообществах Хайленда, позволяя увидеть будущие события, а также, по словам Кирка, увидеть фейри и войти в их Потусторонний мир.
Кирк был известен как «странник между мирами». Его работа находится в лиминальном пространстве между христианством и дохристианской верой, и роль Кирка можно рассматривать как продолжение шаманского наследия кельтских друидов, бардов и провидцев.
Ясновидение само по себе – шаманский феномен, и в большинстве историй о путешествиях в Потусторонний мир фейри имеются чёткие шаманские аспекты. Эти рассказы указывают не просто на пересказывание историй старой религии кельтов, где божества и духи природы могут быть доступны в определенных неметонах. Роберт Кирк часто называет фейри «подземными», подчеркивая их неотъемлемое присутствие в ландшафте, и пишет, что «есть пугающие места, называемые холмами Фейри, которые люди высокогорий считают нечестивыми и опасными, поэтому их обходят стороной».


Если вы почитаете «Суеверия в горах и на островах Шотландии» (1900 г.) Джона Грегорсона Кэмпбелла и «Колдовство и ясновидение в горах и на островах» (1902 г.), или книгу У. Й. Эванс-Венца «Вера фейри в кельтских странах» (1911 г.), вы обнаружите заметное различие между сказками о фейри и встречами с фейри. Сказки обычно выполняют этическую, моральную или социальную функцию, а также предоставляют развлечения. Однако встречи с фейри могут принимать форму мистического видения, типа «похищения НЛО» или галлюцинаторного опыта с субъективным, личным значением. Горные фейри, Сидхе, далеко не миниатюрные трепещущие викторианские существа, а величественные, сияющие невероятно могущественные сущности.
Кирка интересовали не сказки, а нуменология фейри как сущностей сверхизмерений: «Эти ситхи или фейри, которых они называют слагх майтх или хорошими людьми […], как говорят, имеют среднюю природу, между человеком и Ангелом (в древности их считали демонами); разумные Духи с изменчивыми световыми телами (которых называли Астраллами), в некоторой степени имеющие природу сгущённого облака, которое лучше всего видно в сумерках».
Эванс-Венц подчеркивает многомерные атрибуты фейри, которые были одновременно продуктом разума, духами природы и фигурами древнего кельтского мифа. Он связывает встречи с фейри с универсальными переживаниями других планов сознания, четырехмерного плана или того, что сегодня можно рассматривать как своего рода квантовую реальность: «Кажется, всегда и везде (или почти везде) существовала вера в расу, не божественную и не человеческую, но очень похожую на людей, которая существовала на «плане», отличном от человеческого, хотя и занимала одно и то же пространство. Это называется «астральным» или «четырехмерным» планом […]. Эти существа считаются обычно незаметными для человеческих чувств, но могут возникать условия, в которых «астральный план» элементалей и той части «физического плана», в котором, если можно так сказать обитает какое-то человеческое существо, оказываются в таком сооотношении друг к другу, что этих и других духов можно увидеть и услышать».


Сказки и песни из гэльской устной традиции показывают сильную местную веру в реальность этого Потустороннего мира и его обитателей. Часто это убеждение настолько сильное, что оно определяет положение или ориентацию дома, время и место посева сельскохозяйственных культур или маршрут пути или дороги. Похоже, что на до-современном северо-шотландском нагорье все визионерские и галлюцинаторные явления, любые действительно странные или паранормальное явления, обычно приписывались фейри и им подобным.
Ирландский писатель У. Б. Йейтс написал Эванс-Венцу о кельтском королевстве фейри, уверенно заявив: «Я уверен, что оно существует, и когда-нибудь его изучат, как его изучал Кирк». Эванс-Венц подчеркивает, что Потусторонний мир фейри может быть доступен для нас сегодня так же, как и в прошлом. Он пришел к выводу, что «живая Фейри-Вера зависит не столько от древних традиций, устных и записанных, сколько от недавних и современных психических переживаний, о которых говорят многие «провидцы», и другие восприимчивые люди среди наших свидетелей».


Сознательное ясновидение

«Тайное содружество» Роберта Кирка в основном посвящено «ясновидению», и именно в контексте этого феномена он исследует Потусторонний мир фейри. Для Кирка, как служителя шотландской Церкви, ясновидение могло представлять как бы противоядие от атеизма. Для него фейри обитали в пространстве между смертными людьми и ангелами, и его вера в них, казалось, не противоречила его библейскому взгляду на мир. В то время наши современные различия между наукой, религией и магией не применялись. Комментируя интригующие рисунки и закорючки, найденные в студенческой тетради Кирка, ученый Майкл Хантер подчеркивает: «Кирк привержен мистическому взгляду на мир и знаком с символикой изучаемой традиции и, что немаловажно, с герметизмом. Ввиду того, что мы знаем о более поздних интересах Кирка, даже заманчиво рассматривать две фигуры внизу, как фигуры шамана».
Исследования английского философа-естествоиспытателя Роберта Бойла по ясновидению Хайленда были важной предпосылкой «Тайного содружества» Кирка. Бойл финансировал перевод Кирком Псалмов Давида на гэльский , и Кирк встретился с Бойлом, и столкнулся с бурной интеллектуальной средой раннего Королевского Общества, когда наблюдал за печатанием этого текста в Лондоне. После этого визита он написал «Тайное содружество», по-видимому, исследуя на собственном опыте, что Бойл и его современники могли изучать только из вторичного наблюдения.
Традиционно ясновидение – это генетическое состояние, которое обычно непроизвольно включается у человека. Оно обычно нежелательно и характеризуется предвидением какого-либо будущего события, часто смерти. Тем не менее, Кирк находит ясновидение в том, что мы сейчас называем шаманским контекстом, определяя его как любую возможность доступа к другим измерениям или достижения альтернативных состояний сознания.
Будучи седьмым сыном, по кельтской традиции можно было бы предположить, что у Кирка уже было ясновидение, однако понятно, что он также знал о «искусственных» средствах, с помощью которых можно его получить. Крайне важно для нас то, что Кирк проводит фундаментальное различие между генетическим и добровольным ясновидением. Он говорит, что: «Люди ясновидения (чьё предназначение заключается в предостережении от скрытых сущностей) превосходят обычное видение других людей; ясновидение для некоторых является привычкой, происходящей от их предков и приобретенной как искусственное улучшение их естественного зрения; напоминает в своем роде, обычные искусственные подсказки оптических очков (как бинокли, телескопы и микроскопы), помогающие людям воспринимать вещи, которые из-за их малости, хитрости и секретности по-другому невидимы; у них постоянно есть такой Луч, как у Солнца; который, когда он сияет достаточно ясно, позволяет обычным глазам видеть атомы в воздухе, без этих лучей неразличимые». Здесь, кажется, Кирк утверждает «искусственные» средства для достижения ясновидения, сравнивая их с использованием микроскопов или телескопов в качестве искусственных средств для наблюдения вещей, которые обычно не видны. Каково было это искусственное улучшение естественного зрения, с помощью которого, по словам Кирка, можно получить ясновидение?

Мази Фейри

Роберт Кирк знал, что у ведьм был доступ к определенным мазям, которые могли бы способствовать ясновидению: «Тем не менее, вполне возможно, что подобное качество ясновидения получалось при помощи смазывания глаза: поскольку ведьмы имеют сонную мазь, использование которой стимулирует их воображение, что позволяет воспринимать необычные фигуры и формы, это похоже на припадок Fanaticism Hyprocondriack Melancholly или одержимости каким-то проникающим Духом; поднимая душу за пределы ее общего напряжения».
Но не только ведьмы использовали такие изменяющие сознание мази, и часто такие мази конкретно связаны с фейри. Исследователи фейри Лизанна Хендерсон и Эдвард Дж. Коуэн признают, что «способность видеть фейри после втирания магической мази в глаза является общим мотивом». Большое количество фольклорных рассказов связывают эти мази фейри с родами и акушерством. Акушерки традиционно ассоциируются с Потусторонним миром не только как смотрители этого лиминального пространства на пороге жизни, но также и из-за их знакомства с некоторыми магическими мазями, которые предоставляли им доступ в Потусторонний мир. Во многих старых рассказах о Хайленде говорится об акушерке, которая была призвана присутствовать на родах – иногда рождении фейри – и получает каплю мази на один из ее глаз. После этого человек может закрыть свой нормальный глаз и увидеть сказочную страну одним заколдованным глазом. Обычно фейри возвращаются и портят волшебный глаз.
Роберт Кирк посвящает значительную часть своего текста таким случаям добровольного ясновидения, обычно в контексте родов и акушерства. Он пишет о «женщине», которую забрали во время родов и оставили в комнате ее точный образ, который и был похоронен, но украденную женщину вернули ее мужу после двух лет отсутствия». Женщина заявляет, что она мало воспринимала то, что делалось в просторном доме, в котором она жила; до тех пор, пока она не смазывала один из своих глаз неким снадобьем, которое у неё имелось, и которое они ей дали, чтобы познакомить ее со своими действиями, и они ослепили этот глаз, подув в него; она нашла место, наполненное светом, без какого либо источника, из которого она появилась весной».
Здесь у нас явно имеется «притирания или мазь», связанные с родами, которые знакомят нас с действиями фейри. Мазь часто предоставляется самими феями, но существуют суровые наказания за ее самовольное использование: «Но все подземные обитатели настолько коварны, что им ничего не стоит обеспечить конфиденциальность любой из их Тайн (таких как использование их мазей, которые, как кольцо Гайга, делает их невидимыми или ловкими, или отправляет их в транс, или изменяет их форму, или заставляет вещи появляться на огромном расстоянии и т. д.), они просто поражают людей без боли, как при порыве ветра, и лишают их как обычного, так и приобретенного видения в мгновение ока […] или делают их немыми».
Другой министр, Преподобный д-р Патрик Грэм в своих «Записках, описывающих живописные пейзажи Пертшира», рассказывает еще одну странную версию этой истории. Интересно, что женщина узнает, как приготовить волшебное зелье от самих фейри, и они наказывают её за его использование. Он также подчеркивает традиционную связь между силами фейри и магией друидов:
Женщина, чей новорожденный ребенок был перенесен ими в их тайные обители, также была перенесена туда, однако, лишь до тех пор, пока она могла кормить грудью своего ребенка. Однажды, в этот период, она наблюдала за Ши, занятыми смешиванием различных ингредиентов в кипящем котле; и, как только состав был готов, она заметила, что все они тщательно смазали им глаза, отложив оставшуюся часть для будущего использования. В момент, когда они все отсутствовали, она также попыталась помазать свои глаза драгоценным снадобьем; но успел нанести его только на один глаз, когда Даоин Ши вернулся. Но этим глазом отныне она могла видеть истинный вид каждой вещи в их тайных обителях: она видела каждый объект, не так, как раньше, в обманчивом великолепии и элегантности, но в его подлинных цветах и форме. Ярко украшенные апартаменты сменились голыми стенами мрачной пещеры. Вскоре после освобождения от ее обязанности, она была возвращена в свой дом. Тем не менее, она сохранила способность видеть своим целебным глазом все, что было сделано, где угодно в ее присутствии при помощи обманчивого искусства. Однажды, среди толпы людей, она случайно увидела Ши, или «человека мира», у которого она оставила своего ребенка; хотя для любого другого глаза он был невидим. Под влиянием материнской привязанности она по неосторожности обратилась к нему и стала расспрашивать о благополучии своего дитя. «Человек мира», удивленный тем, что его узнал один из смертных, потребовал ответа, как ей удалось обнаружить его. Испуганная ужасным выражением его лица, она призналась в том, что сделала. Он плюнул ей в глаз и навсегда ослепил его. Обманчивая сила, которую, как полагают, «люди мира», налагают на чувства человечества, до сих пор называется на гэльском языке Druid-‘eachd; что вероятно основано на вере старых людей в магические силы друидов. Согласно информации Цезаря, друиды глубоко разбирались в высших разделах философии и, вероятно, были знакомы с электричеством и различными отраслями химии, поэтому могли легко возбудить веру в свои сверхъестественные способности в умах непосвященных.
Шотландский оккультный исследователь Льюис Спенс признает, что: «В анналах летописей фейри имеется много историй, рассказывающих о том, как часто акушерок-людей призывали посещать дам фейри в детском возрасте». Он рассказывает нам еще одну историю о мази, которая также имеет противоядие от их чар. Опять же, тут есть акушерка, которую женщина-фейри обманом приводит в страну фей, превращая ее в лошадь. Акушерку призвала королеве фейри, которая была впечатлена тем, что акушерка когда-то пожалела ее в виде большой желтой лягушки во время сбора урожая. «Она должна была использовать определенный вид мыла, чтобы видеть вещи такими, какими они были на самом деле […] Сначала внутренняя часть холма казалась дворцом, но после того, как она нанесла мыло на свои глаза, он проявился как яма из красного гравия, а её обитатели проявились как иссохшие существа».
Эти истории ясно показывают, что определенные вещества могут перенести в сказочную страну, и что также известны антидоты их психоактивного действия.
Изучение связей между акушерками и психоактивными веществами приводит нас к некоторым интригующим подсказкам о том, какими могли быть эти вещества.
Хорошо известно, что экстракты грибка спорыньи, который растет на ржи и других зерновых, веками использовались акушерками для ускорения сокращений матки во время родов. Его использование было в значительной степени прекращено к концу 19-го века, так как его побочные эффекты считались слишком опасными для медицинского применения. Также хорошо известно, что в спорынье содержится лизергиновая кислота, из которой швейцарский химик Альберт Хофманн впервые синтезировал ЛСД в 1938 году. Хоффманн исследовал специфические неутеротонические лечебные свойства спорыньи, когда он случайно породил своего «трудного ребенка».
Недавние исследования показывают, что древние люди из различных религиозных систем и мистических традиций работали с психоактивными препаратами спорыньи в качестве стимулятора зрения от Египта до Греции, Индии и Ближнего Востока.
Спорынья часто присутствовала в хлебе, умышленно или случайно, что приводило к массовым вспышкам эрготизма, симптомы которого (включая галлюцинации) были известны как болезни Огонь Святого Антония и Танец Святого Вита, которые были относительно распространены в Средние века.
Поэтому весьма вероятно, что акушерки имели доступ к какой-либо мази из спорыньи для использования в качестве утеротоника, а также для случайного применения в качестве энтеогена. Отсюда и наличие многочисленных рассказов о путешествиях акушерок в другой мир. Кажется правдоподобным, что Кирк, обладая этим знанием, сам использовал такую мазь, чтобы получить ясновидение.
В гэльской литературе и традициях есть много других дразнящих ссылок на продукты и мази, которые дают особые знания, ясновидение или способность видеть «скрытые вещи», такие как фейри, или входить в Потусторонний мир. В начале 20-го века кельтский историк Дж. А. Маккаллох признает возможное использование таких интоксикантов, от Египта до Ирландии, для достижения богоподобного знания: «эта идея была широко распространена. Вавилонские боги имели пищу и воду Жизни; Египетский миф говорил о хлебе и пиве Вечности, которые питали богов; индусы и иранцы знали о божественной соме или хаоме, и в скандинавском мифе боги обновили свою молодость, попробовав золотые яблоки Идуны […], что делает их подобными по природе богам […] Различные орехи и фрукты ценили в Ирландии и, возможно, в некоторых случаях использовали для производства интоксикантов. Очевидно, что деревья Элизиума были, в основном, увеличенной формой земных деревьев».


Высвобождение Подземного мира

Сегодня «магический гриб» или гриб Колпак Свободы (Psilocybe semilanceata) является основным местным кельтским энтеогеном. Среди психонавтов распространено мнение, что грибы Колпак Свободы использовались друидами, провидцами, ведьмами, магами и мистиками на протяжении веков.
Существует, как правило, уникальная кельтская эстетика Потустороннего мира, в который они транспортируют путешественника – мир, полный спиралей и украшенных драгоценными камнями узлов в сложных узорах невероятной красоты, и часто населенный эльфийскими или подобными фейри существами. Для многих посвященных заманчиво заключить, что эти грибы были ответственны за знакомые мотивы так называемого кельтского искусства, такие как резные камни с символами и расписные страницы, с их плотными, сложными повторяющимися узорами, переплетениями и завихрениями спиралей, а также ответственны за множество встреч с фейри.
Любители магических грибов также часто полагают, что им были переданы специальные знания какого-то рода, которые не могут быть озвучены по возвращении в этот мир иначе, кроме как через тайный язык мифов и символов. Однако у нас нет письменных доказательств преднамеренного использования магических грибов до 20-го века в Шотландии. Только крошечный фрагмент преданий о растениях пережил непрекращающееся преследование христианской церкви, поэтому эти знания о мистериях грибов также могли исчезнуть. Учитывая его природу, это, возможно, было хорошо сохраняемым секретом, защищенным от непосвященных ритуалом и табу.
В Ирландии грибы Колпак Свободы известны как «pookas», что указывает на ассоциацию грибов с Паком, озорным обманщиком эльфом земли. Исследователь магических грибов Энди Летчер согласен с Майком Джеем, что наиболее вероятная ссылка на знание энтеогенных свойств гриба лежит в ирландском комплексе «Pooka». Джей показывает, как это привело к созданию целой субкультуры, базирующейся на обоснованных предположениях: «Если и был какой-либо источник, где возможно, эти сцены грибного зачарования имели какую-либо фармакологическую основу, он был ирландской традиции, где гэльское сленговое слово обозначения грибов – «pookie» – тесно связывает его с духом элементальной природы Пуком (откуда Пак). «Pookie» остается ирландским сленговым словом драг-культуры для магических грибов.
В своей охоте на «ирландскую сому» Питер Лэмборн Уилсон находит возможную ссылку на комплекс Пука на шотландском гэльском языке: «Пука как название гриба также может быть связано со словом «пчела» – шотландским гэльским словом beacan – которое в немного другой форме (beacán; варианты buíocán и bocán) также означает гриб на ирландском языке. Это соединит гриб с медом и, следовательно, снова с мотивом сомы. Другое гэльское название гриба – «баллаг-бхуачер», «маленький член или конечность» или «маленький пенис коровьей лепёшки». Баллаг – это фаллос… Грибы-псилоцибы любят коровьи лепёшки…»

Шаманская рыбалка – раскалывание орехов знаний

В ирландской мифологии Туата Де Дананн были старыми дохристианскими богами и богинями, которые теперь населяют Потусторонний мир как Сидхе, или фейри. Они были тесно связаны с героями кельтской мифологии, охватывая весь кельтский мир. Одна известная гэльская история из «Подвигов детства» Фионна Мак Кумхейла («Finn MacCool») рассказывает о том, как мифический герой-кельт Фионн получил свое магическое знание, облизав свой большой палец после ожога в котле друида Финнегаса. В котле был знаменитый и с трудом добытый Лосось Мудрости, который ел Орехи Знания. Никому, кроме друида, нельзя было пробовать любую его часть, так как он передавал «специальные знания» тем, кто его ел. Этот гнозис был случайно передан молодому Фионну, когда он невинно облизал свой обожженный большой палец, и он не мог скрыть «огонь в своих глазах» от своего друида-учителя. Всякий раз, когда Фионн после этого помещал этот большой палец в свой рот, «неизвестные вещи» приходили к нему. Я часто задавался вопросом, что это за орехи знания? Почему мотив большого пальца? Ясно, что это символическая ссылка на какую-то субстанцию, которая передает божественное знание или гнозис.
Колпак Свободы и лесные орехи появляются осенью, а отличительные орехово-коричневые колпачки грибов Колпака Свободы на самом деле напоминают фундук. При погружении в воду через некоторое время лесной орех становится мягким, как грибная шапочка. Они даже на вкус похожи. Другими словами, после приготовления в воде они становятся неотличимыми друг от друга.
Кажется правдоподобным, что эти орешки знания могли быть грибами Колпак Свободы, приготовленными с лососем, таким образом, делая еду, вызывающей видения. Мы можем представить друида идущего собирать «фундук», когда он на самом деле тайно собирает магические грибы. Их сходство с маленькими большими пальцами, торчащими из травы, может объяснить идею «большого пальца Фионна».
Дальнейшие важные подсказки можно найти в лингвистических связях между гэльскими словами обозначающими орехи и грибы. Исследуя метафорические ссылки на гриб Amanita muscaria в ирландском мифе, Э. Р. Лори и Т. Уайт обнаружили, что есть гэльское слово, которое может означать как «гриб», так и «орех»: «В кельтских легендах фундук по-разному называют cuill crimaind, орешки знаний; болг фис, пузыри мудрости; болг имбайс, пузыри поэтического вдохновения; болг гриин, солнечные пузыри; и Imbus Gréine, солнце вдохновения. Эти термины относятся не только к орехам, но и к пузырькам, вызванным орехами, попадающими в воды колодца мудрости. Примечательно, что слово «болг» часто встречается как в ирландских, так и в шотландских гэльских названиях грибов. Разговорный гэльский сохраняет и другие связи между грибами и традиционными лесными орехами мудрости, даже сегодня. В ирландском языке мы находим фразу caochóg cnó, буквально «слепой орех», что означает орех без ядра. Шотландский гэльский, который часто сохраняет более древнее использование языка, чем ирландский гэльский, дает нам слова caochag, что означает или орех без ядра или гриб, и caochagach, наполненность орехами без ядер или грибами».
Когда имеется так мало текстовых свидетельств и так много устных свидетельств, легко переоценить данные в пользу присутствия энтеогенов. Уилсон признает, что «было бы ошибкой видеть повсюду грибы или другие растения силы», но добавляет, что «маскировка – это именно тот тип поведения, который можно ожидать от трансформирующего вещества. Оно может выглядеть как какое-то другое «безвредное» растение, такое как вереск или тис. Оно может выглядеть как что-либо по форме или цвету, подобное ягоде или грибной шляпке; это часто сравнивают с золотыми предметами, молоком, рыбой, частями анатомии человека (пенис, большой палец) или предметами одежды».


В Холм

Страна фейри существует как сверхъестественное состояние сознания, в которое мужчины и женщины могут временно войти во сне, трансе или в различных экстатических условиях; или на неопределенный срок со смертью.
Как и Роберт Кирк, Фионн Мак Кумхейл не умер, а спит в пещере, ожидая своего воскресения со своими соратниками, фионнами. За исключением нескольких дразнящих подсказок, их секреты ушли с ними вглубь их полых холмов.
Ясно, что любой опыт Потустороннего мира, даже если он разделен между людьми, остается неуловимым, субъективным, невыразимым и не поддающимся окончательному анализу. Сами фейри предупреждают нас о том, чтобы мы не рассказывали об их секретах. Таким образом, любое их описание или описание их Потустороннего мира остается похороненным в символе и пронизанным метафорой. Ничто не заменит собственного попадания в сказочный холм. Это не так уж невозможно.Автор: Норман Шоу