Сегодня мы наблюдаем всплеск невежества в самых высоких кругах, от политиков до докторов наук. Ранее я писал об этой проблеме, здесь не буду повторять сказанное. Хочу только рассказать, насколько необычной может быть христианская традиция. Речь пойдет о культе мертвых в христианстве, который наиболее ярко отразился в мексиканском пространстве. Почему так произошло и как христианство стало многобожием?

Истоки праздника

После Хэллоуина (Кануна всех святых) католики отмечают День всех святых (1 ноября). У православных этот день называется Собором всех святых и отмечается в 8-е воскресенье после Пасхи. 2 ноября католики отмечают День всех усопших верных (аналог Троицкой субботы, Радоницы и Семика у славянских народов).

Начиная с 14 века важнее этих праздников в западном христианстве оставались только Рождество и Пасха. С эпохой Реформации (возникновение протестантизма) в северной части Европы произошел упадок ритуального поминания усопших, но католический мир сохранил традицию, развив ее в Новом Свете. Латинская Америка произвела нечто новое, совместив религиозную культуру мезоамериканских цивилизаций и новой для региона европейской религии.


Как индейцы поняли христианство?

Большинство мексиканских индейцев не усвоили теологическое различие между Богом и святыми. Даже если они несколько смутно понимают их догматическое осмысление, в их фактическом религиозном поведении и практике Бог - это первый среди равных, более могущественное божество, превосходящее святых и различные формы Девы Марии. Мексиканские индейцы зачастую ставят святого покровителя деревни выше Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. В других случаях они сосредотачивают свой католицизм на культе Девы Марии Гваделупской, тем самым фактически отказываясь от принципа монотеизма.


На самом деле мексиканский католицизм не уникален в политеистическом понимании христианства. Подобное происходит во многих регионах мира, в том числе в России. Не раз говорил, что на Руси святого Николая Чудотворца могли возводить выше Иисуса, что явно противоречит христианской догматике. То же самое можно сказать в отношении Китая, где лица Троицы и святые стали походить на китайский пантеон богов. Народное переосмысление христианства было всегда, даже в Италии, где, казалось бы, католики должны были контролировать каждую деревню. В действительности большинство христиан исповедуют христианство не как монотеизм, а как монолатрию (политеизм с выделением бога-лидера).

День всех усопших верных и христианское многобожие

2 ноября - День всех усопших верных. Верными усопшими называют тех, кто умер католиком. День обозначает время, когда католики почитают своих умерших родственников, радуются вместе с теми, кто попал на небеса, и читают молитвы за тех, кто находится в чистилище. Молитвы нужны для того, чтобы усопший смог поскорее покинуть чистилище с последующим отправлением на небеса.


Церковь старается отмежеваться от политеистических ассоциаций, но в действительности День всех усопших - это настоящий культ предков. Это форма поклонения предкам, напоминающая римский культ домашних богов - ларов и пенатов.


Вплоть до позднего средневековья церковь неохотно устанавливала особый литургический день для умилостивления и благодарения усопших. Причиной этого нежелания было стремление отмежеваться от дохристианских обрядов и церемоний культа мертвых, широко распространенных среди всех ветвей индоевропейского политеизма. Усилия ранних учителей церкви по преодолению того, что они считали суеверными и еретическими пережитками политеистического прошлого, указывают на то, что языческая компонента уже была адаптирована местными церквями.

Христианство не смогло полностью освободиться от политеистических верований и практик. Христианские богословы всегда настаивали на идеологически чистом монотеизме. Но церковь чаще работала не над "качеством" веры, а над увеличением количества прихожан. Поэтому священники постоянно шли на компромисс между теологией и практикой.

В 15 веке в западном христианском мире День всех святых и День всех усопших верных стали литургическими праздниками, которые отмечали как единое целое.


Почему в Мексике стал популярен День мертвых?

Вероятно, именно в южной Италии и Испании празднование объединенных праздников Дня всех святых и Дня всех усопших верных приобрело наиболее сложную и продуманную форму.

Доминиканский орден сыграл важную роль в повышении значимости праздничного тандема в 15 веке. Они ввели обычай, согласно которому священник служил три мессы за вечную славу и упокой усопших в День поминовения усопших. Практика стала популярна по всей Испании, и День всех усопших верных стал ритуально более важным, чем День всех святых. Испанцы стали обозначать два этих праздника одним словом - Тодос лос Сантос.

Объединенное литургическое празднование становилось все более важным и занимало место чуть ниже Рождества и Страстной недели в годовом ритуальном цикле испанского католицизма (по крайнем мере в народе). Именно в таком виде Тодос лос Сантос был введен в Новый Свет нищенствующими монахами в 16 веке, и День всех усопших верных стал самым ритуально значимым из двух дней.


Как почитают мертвых в Мексике?

В Мексике День мертвых также является самым важным праздником в годовом религиозном цикле после Рождества и Пасхи. Из-за синкретической составляющей он сильно выделяется среди аналогов из других стран, в том числе Испании.

Празднование состоит из трех основных компонентов: подношения умершим на домашнем алтаре, украшение могил на кладбище и чествование разных видов умерших (в период от Пальмового (Вербного) воскресенья до Пасхи).

1 и 2 ноября являются главными днями мексиканского культа мертвых. Люди празднуют эти дни дома и на кладбищах. Те, кто мигрировал в город, возвращаются, чтобы навестить своих родственников и вместе помянуть умерших, и если они не возвращаются в течение трех лет, они больше не считаются членами семьи. На протяжении всего праздника (неделя до 1 ноября и неделя после) мексиканцы стараются вести себя благочестиво. Они обмениваются подарками, прилагают особые усилия для укрепления родственных связей и дружеских отношений.


Считается, что в День мертвых граница между миром духов и миром людей стирается (прямо как в Хэллоуин). В течение этого короткого периода души умерших пробуждаются и возвращаются в мир живых, чтобы пировать, пить, танцевать и играть музыку со своими близкими. В свою очередь живые члены семьи относятся к умершим как к почетным гостям на своих торжествах и оставляют любимые блюда покойного и другие подношения на могилах или на домашних алтарях. Алтари украшают свечами, яркими цветами и тканями, фруктами и вкусной едой.


Наиболее заметными символами, связанными с Днем мертвых, являются скелеты и черепа. В начале 20-го века карикатурист Хосе Гуадалупе Посада использовал изображения скелетов в своих работах, высмеивая политиков. Его самая известная работа "Ла Калавера Катрина, или Элегантный череп" изображает женский скелет, украшенный макияжем и причудливой шляпой. Гравюра 1910 года задумывалась как заявление о том, что мексиканцы перенимают европейскую моду, заменяя ей свое наследие. Именно его карикатура стала одной из самых узнаваемых икон Дня мертвых.


Ацтеки использовали черепа, чтобы почтить мертвых задолго до появления Дня мертвых в Мексике. Дополнительно к этому у ацтеков существовал похожий культ предков с почтенным отношением к могилам и костям усопших. Возможно поэтому карикатурист выбрал именно образ скелета. Сегодня во время празднований Дня мертвых люди обычно носят маски с черепами, называемыми калаверами, и едят сахарные конфеты, отлитые в форме черепов.


Таким образом, понимание смерти и практическое отношение к ней может быть очень разным. Как обычно, все зависит от исторических предпосылок. В Мексике переплелись доколумбовские и испано-католические традиции празднования Дня усопших, и это привело к яркому и удивительному празднику Дня мертвых - Диа-де-Муэртос.Источник: "Трикстер: Научно о религии"