У каждого народа в древнейшие времена появлялись люди особого склада. Они не были великими подобно Гермесу или Пифагору. Их не приравнивали к сынам Бога подобно Иисусу Христу. Но эти люди, обладающие особым складом ума, становились своего рода лидерами и оказывали сильнейшее воздействие на уклад жизни общества. Их почитали и привечали, к их мнению прислушивались, у них искали совета и справедливости. Например, у славян были в почете странствующие мудрецы, которых называли чудесниками, или кудесниками, а также волхвами.
В. Даль так толкует это понятие: «Волхв, волх (стар.) — мудрец, звездочет, астролог... Волхвовать, волошить — волшебничать, волшебствовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, заговаривать, ведать-знать». Наверное, поэтому к младенцу Иисусу с востока первыми пришли именно волхвы-звездочеты «с дарами Сыну Божьему», следовавшие по звезде Вифлеемской.
Известный русский писатель В. Н. Татищев, исследуя происхождение слов, также указал, что волхв «...иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец». То есть волхвы (ведуны) — это те, кто обладал древними знаниями, не был ориентирован на преходящее, а сосредоточивался на познании вечного.
В народе говорили, что волхв — это кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и ведун, только последний, скорее, не просто философ — он вдохновляет людей на веру во Всевышнего.
Если такими качествами обладала женщина, то ее называли волхвиня, или ведунья. Не следует считать, что слово ведьма также применимо для обозначения таких женщин. Если исходить из древнеиндийских источников, то ведьмы — это бесплодные женщины, у которых чрезмерная злобность трансформировалась в ненависть к людям и к детям в первую очередь. Так, в десятой песне Вед «Бхагавата Пурана», а также в «Зоряной книге Коляды» описан случай, когда ведьма Путана (имя собственное) хотела убить Крышеня (Кришну). В «Веде славян» она известна как Юда Мара.
Исследователь А. Асов выявил, что в русских говорах путана — падшая женщина, незамужняя и злая. У него же находим понятие Веды — «Ведение», священная книга древних славян.

Из «Велесовой книги»

Знания волхвов охватывали многие аспекты жизни. «Велесова книга» — это книга новгородских жрецов IX века, посвященная богу богатства и мудрости древних славян Велесу. В книге отражена история многих европейских и азиатских народов (примерно от II тысячелетия до н. э. до IX века н. э.). «Велесова книга» — сложный и объемный источник древних знаний, это послание из глубины тысячелетий.
Древние славяне были людьми ведической культуры, родственной культуре и верованиям Древней Индии. Нужно отметить, что даты, факты «Велесовой книги» совпадают с данными исторической науки, что подтверждает подлинность книги новгородских жрецов.
Вот только малая часть их мудрости.

О звездном колесе

Сварга — это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды, или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи небесной оси.
Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам, вращение длится около 27 тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет. Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой.
Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб. Близится эпоха Крышня-Водолея.

О счете времени

Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога бог времени и звездочетов — Числобог.
И Числобог наши дни здесь считает, он говорит свои числа Богам — быть Дню Сварожьему, быть ли Ночи.
Медленно вращается Колесо Сварога. Его движет сам Перун Сварожич. Числобог говорит ему числа, а люди молят Перуна, чтобы он не переставал следить за миропорядком, за вращением звездных колес. И Громовержцу — богу Перуну, богу битв и борьбы, говорили: «Ты, оживляющий явленное, не прекращай колеса вращать!»
Переходят стрелки космических часов от одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному в Ведах.

О житии богов Неба и Земли

Рада, дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра, жила на Солнечном острове. К ней сватался Тритон, сын морского царя, но Рада не хотела выходить за него замуж.. Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей траву-отсушку, кою Тритон не переносил, а потому убрался восвояси.
Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она краше самого ясного солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью: кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на Небе ярче сияет Солнце, а на Земле — Рада.
О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел на Солнечный остров. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить отдать ему в жены прекрасную Раду. Ра ответил, что прежде Крышень должен пройти три испытания.
Первое испытание — Крышень должен был показать богатырский скок: долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне, доходящей до Неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием Крышень, ибо до самого Неба взлетел крылатый Белогривый Конь.
Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день укротить златорогого тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.
Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было открыть замок, который запирал косу Рады. Только отперев замок, можно было расплети косу (по традиции, косу девушка расплетала, когда выходила замуж).
И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом. И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.

Из цветов первоцвета сплетен венок
На головушке милой Рады,
А на Крышне — венок из лилий.
Выходили Рада и Крышень
На морской крутой бережок,
Озаряли все поднебесье,
Словно Радуга вместе с Солнцем.

Древняя вера в чудеса

Наши предки верили, что природа наполнена чудесами. Легенды о цветке папоротника, помогающем искать клады, о живой и мертвой воде, о волшебных превращениях...
Современные исследователи и в народных поверьях находят много интересного. Так, в книге «Славяно-русский фольклор» (Мюнхен, 1984) Юрий Петрович Миролюбов упоминает о древнем поверье, в котором говорится, что 22 декабря в полночь в снегах зацветает Жар-Цвет (Папорть-Цвет) и в нем лежит Крышень «меньше макового зерна». С этого дня Крышень начинает расти. И в ночь Купалы Жар-Цвет расцветает, Крышень становится большим. А после Цвет увядает, и Крышень вместе со светом уменьшается. В славянской мифологии также упоминается ночь на Ивана Купала.
Крышня и Коляду можно отождествлять. Им посвящены месяцы просинец (январь) и кресень (июнь). Кресень — это один из способов произнесения имени Крышня. Название кресень связано также со словом крое — солнцеворот и со словом крест.
В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен, 1981) Ю. П. Миролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанных красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох. Вишня — древо Вышня и Крышня, тогда как кедр — это одно из имен Сивы — Шивы.
«У некоторых, особо сильных, посох заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышня, у них ничего не было. В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину дню, в которые они клали фигурку Крышня, символизирующего собой Рождающийся Свет...»
«На Коляду возвещали Рождение Крышня, он же Свет Прибывающий, Возрождение Дня, Поворот к Лету, Обещание Весны... Рождение Крышня, маленькой серебряной фигурки в сене, которую старший в роде искал и, найдя, с торжеством показывал в полночь 22 декабря... В эту ночь выводили скотину из хлевов, чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времена к лету».
Сказание о Садко
Жил Садко в славном Царьграде. Терема Царьграда были из белого камня, стояли в городе высокие храмы, радовали глаз широкие площади. Как-то пошел Садко к Ильмень-озеру, что близ моря Черного и недалече от Твердиземного. Стал играть на яровчатых гуслях. И вышел из озера бог Ильм Озерный.
«Ты, Садко, — сказал Ильм, — распотешил меня. За это я тебя награжу. Побейся о великий заклад с купцами царьградскими, что выловишь в Ильмене рыбу — золотое перо, и я помогу тебе».
Вернулся Садко в Царьград и побился с купцами о великий заклад, о все лавки и товары Царьграда. А когда поймал рыбу — золотое перо, стал самым богатым купцом в городе.
Стал торговать Садко, и помогал ему в торговых делах сам бог Велес. И потому Садко построил Велесу богатый храм.
И снарядил он тридцать кораблей, и поплыл торговать в заморские страны.
И пошел по морю Черному, побывал на Белом острове, что у устья Дуная. Побывал и на Березани, острове Стрибога, что в устье Днепра. А потом остановился на острове Лиха Одноглазого, затем на острове Буяне, близ устья Ра-реки. От острова Буяна Садко поднялся по Ра-реке к Белому городу, где выгодно продал товары й построил храм Велесу. А когда Садко возвращался обратно в Царьград по Черному морю, его корабли застала буря.
«Много мы по морюшку ездили, дани Черноморцу не плачивали, — сказали корабельщики. — Ныне морской царь дани требует!»
И тут корабельщики увидели чудо-чудное — огненную лодочку, в которой приехали слуги Черноморца. Они потребовали вместо дани самого Садко. И он отправился на огненной лодочке к морскому царю.
А у морского царя был пир. И он приказал Садко играть на своих волшебных гуслях. Делать нечего, начал играть Садко, а морской царь стал плясать.
Тут явился перед Садко Велес и сказал: «Видишь ты, что скачет в палатах царь — он же скачет по морю синему! И от пляски той ветры ярятся, и от пляски той волны пенятся! Тонут в морюшке корабли, гибнут душеньки неповинные!»
Услышав об этом, Садко сломал свои гусли — и Черноморец перестал плясать. И сказал Черноморец гусляру, что в награду за свою игру он получит в жены дочь морского царя Ильмару.
Сыграли свадьбу. После свадьбы Садко лег спать с Ильмарой, а когда проснулся, оказался на берегу Ильмары — реки, что течет у стен Царьграда. И увидел он, что по реке плывут его корабли.
Вот уж дивовались его друзья-корабельщики тому, что Садко оказался в Царьграде впереди них. И теперь Садко все из века в век прославляют!

Рассказ об огненной лодочке и огненном столпе, по коему Садко сходит в Подводное царство, напоминает уфологические описания подводных цивилизаций, из которых вылетают НЛО.

Недобрые волхиды

Волхв — название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами». Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт.
Но были и «недобрыя волхвы», корыстные. Их называли по-иному. В Сибири эти люди были известны как волхиды. Обыкновенно волхидов побаивались. То есть волхиды — это, вероятно, те колдуны, в которых проявлялись больше темная сила человека, отрицательные черты характера.
В одной из своих книг известный русский историк, публицист и исследователь А. П. Щапов (1830-1876) писал:
«Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но и в реках. Грамотные предки наши даже в XVII столетии рассказывали с полной верой старую легенду, как будто бы старший сын Словена назывался Волхом, чародействовал. Волхвы могли приводить в движение воздух, давать чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали... Волхида, т. е. человека, умеющего наговаривать, знали далеко в окрестности».
Мудрость предводителей
В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования», а маленькому князю повязали на голову волшебный узел (науз), наделив его сверхъестественными способностями.
Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхве) Всеславьевиче он — воин, богатырь, умеющий оборачиваться то щукой, то волком, то птицей.
Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI-XII веках на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы.
Что-то в сказаниях является вымыслом, но что-то четко указывает на то, какое значение придавали наши предки связям с природой. Все то, что дает радость — солнечный свет, тепло, улыбки, веселье, добрые взаимоотношения, принималось и поощрялось нашими предками. В древних ритуалах, традициях заключается сила, укрепляющая дух человека. Значит, приобщиться к чуду и могуществу над миром возможно путем принятия древних традиций. А мы иногда даже не знаем, что стоит за каким-либо названием или действием.
С 1996 года на острове Чебаркуль, недалеко от Златоуста (Южный Урал), летом проводятся необычные семинары. Организуются эти семинары Училищем русской народной культуры. Преподаватель, ставший инициатором этих мероприятий, является наследником поволжских офеней — скамарохов (именно так, через букву а), живущих в деревнях Владимирской области. Скамарохи — это жрецы-игрецы древнеарийского бога любви Камы.
Вот что рассказал один из участников семинара, житель г. Уфы:
«Во время проведения семинара удалось познакомиться со многими хорошими людьми. Скамарохи на острове Чебаркуль занимались тем же, чем и в древности на Руси. Там, где жизнь «стекленела», появлялись скамарохи и размалакивали песнями.
В различных мастерских может работать любой участник семинара. Я был в мастерской народного пения и подряжался в мастерской летописцев. Были школы выживания — «Волки», «Армия», «Целители» и многие другие, для девчонок — «Невестник» и «Пестушник». В мастерских «Волки» люди превращались в оборотней-волков и жили в лесу, как волки, и учились управлять своей животной злобой. Другие участники семинара после обряда становились «слепыми» и ходили с палочками, учились видеть внутренним зрением.
Цель всего этого действа — самопознание. Человек должен увидеть мир таким, какой он есть на самом деле, и осознать его отличие от того мира, который ему нарисовали в школе и в «цивилизованной» общности...
Кроме того, на семинаре преподавали курс любков (ударение на втором слоге — любки). Это скамарошьи потешки. Один скамарох может завалить целую толпу этими потешками — я видел это своими глазами.
Кроме увеселения любки используются и для исцеления тела от скляни — нежизни. Владеют скамарохи лажением — методом очищения тела и сознания. А еще в их арсенале есть кресение — древний метод расширения сознания».

Так кто же такие скамарохи?

На Руси тысячелетиями были скамарохи, игрецы. Слово иг-ра переводится с санскрита как идти туда, где боги. Иг-Рати переводится как идти туда, где находится Рати. Так звали супругу бога любви Камы. Иг-ре-цы — идущие туда, где боги собираются вместе.
Но мало кто сейчас знает, что скамарохи не были чем-то вроде современных цирковых шутов. Это была каста мудрецов, участвующих в событиях материальной действительности на основе понимания сущности игр Леля. Имя бога Лелъ означает водящий игру бог (другое его имя — Крышень). Скамарохи использовали особую психотехнику, растормаживающую сознание, и поэтому непосвященным людям их поведение и отношение к окружающему миру казалось сплошным баловством и ребячеством.
На самом же деле скамарохи являлись последователями ведической мировоззренческой школы бога Вышня (бог Всевышнего Рода). Они передавали «знание о том, как возвращаться, подниматься к месту постоянного жительства». Ответ на вопрос, как этого достичь, содержится в переводе самого слова с-кама-рохи — восходящие, любовь давая и получая.
Само слово баловаться означает вести себя так, как вел себя в детстве Бала-дэв, старший брат Крышня. Их совместные проделки описаны в десятой песне Книги бога Вяза. Бог Вяз дал славянам письменность. Символ бога Вяза — дерево вяз. В то же-время слово баловаться означает, что так ведут себя дети Бала-дэва — бога, олицетворяющего силу Всевышнего.
Зная сакральный смысл слов и самого строя речи, игрецы обладали удивительным искусством облекать глубокие мировоззренческие понятия в форму потешного языка, произнося слова и фразы, имеющие двойной и тройной смысл. Когда же игрецам было необходимо сказать то, что предназначалось не для всех, манипуляция словами позволяла понять подспудный смысл сказанного только людям, уже обладающим высшими знаниями.
Скамарохи показывали, что Истина многогранна, что нельзя принять одно обязательным для всех.
Среди игрецов Руси особенно был почитаем бог Коляда. Поэтому качествам Вышня в точности соответствует одно из прозвищ Коляды — Чай-та-ней, т. е. тот, кто является совершенным логиком.
В том, как называли себя последователи школы Вышня — Коляды (игрецы-потехари), ярко отражается используемая ими методика: будучи хранителями основ ведической традиции, игрецы-потехари вынуждали окружающих и даже царей опасаться быть выставленными на потеху, для публичного высмеивания.
На языке богов потеха означает "ударять смехом". Но игра слов здесь продолжена тем, что потеха переводится и как выставить на суд повелителя Хари.
Поэтому и название древнерусского музыкального инструмента гусли, зачастую используемого волхвами, имеет двоякое значение. Оно образовано праарийскими словами гу — звучать и шлес — приятно для слуха и в то же время двусмысленно. Игрецы были истинными мудрецами!
В ведической традиции понятия мудрец и игрец — это слова-синонимы. Язык древнерусских игрецов-скамарохов оф-е-ней означает под пеной скрывающий идущее от Высшей Истины.

Жить для радости!

В ведической традиции люди переживают не страх перед богом, а радость общения с ним.
Из всех наипрекраснейших богинь именно Рада — Дарящая Радость — является супругой Верховной Личности. Даже сегодня в Индостане Крышня зовут Лялька — играющий бог, а Раду — Ляльки — играющая богиня.
Не следует удивляться, что словом лялька на Руси и сегодня называют детские куклы. Вдумайтесь: даже дети играли только с божествами.

Информация к размышлению

В современном мире предлагается великое множество теорий духовного совершенствования. Из-за желания охватить как можно больше школ и методов практикующий Путь оказывается в неожиданной западне.
Вы не задумывались над тем, почему в прошлом монахам не разрешалось иметь контактов с другими школами? В прошлые века монахам строго запрещалось читать в своем храме книги других школ. Таким образом монах мог иметь лишь единственный путь совершенствования и придерживаться только одной школы в своем совершенствовании. Только тогда человек неуклонно поднимался путем совершенствования на вершины гармоничной духовной жизни. На Востоке смешанное совершенствование не признавалось.
В настоящее время люди стремятся объять необъятное. Они изучают одновременно христианство, буддизм, даосизм, конфуцианство... Есть даже нечто, называемое «множество религий, практикуемых в одном зале». Это безрассудное действие. Для совершенствующегося это неприемлемо, потому что приводит к полному беспорядку — так считают наставники и учителя. Рост и укрепление духовной силы в немалой степени зависит и от самого человека.Автор: Г.В.Железняк, А.В.Козка
Источник: "Религиозные чудеса и феномены"