Целью настоящей работы является сравнение наиболее ранних космологических концепций Древней Греции и Рима, зародившихся в VIII-VI вв. до н. э. Этот двухвековой период в истории Греции ученые назвали гомеровским, а в истории Древнего Рима - этрусско-архаическим. Космология этого периода не была еще подкреплена достоверными научными знаниями об устройстве вселенной, географическими открытиями и философскими обобщениями. В основном она базировалась на мифах и религиозных учениях этих народов. Период активной колонизации Средиземноморья только начинался. Рассказы античных мореходов и купцов о неведомых землях, о туземцах и их обычаях порою обрастали самыми фантастическими домыслами и сказочными деталями. Эти сведения еще более запутывали и без того довольно противоречивую картину мира. Следует отметить, что между космологическими концепциями древних греков и римлян времен ранней Республики уже тогда имелись весьма существенные отличия. Они проявлялись во взглядах на общую форму нашей планеты, на ее вертикальную структуру, на символику стран света, на местоположение и функции «Пупа Земли» (Центра мира). Эти различия можно объяснить, во-первых, особенностями внешней политики этих стран и спецификой их территориальной организации и, во-вторых, - ролью религии в жизни каждой отдельной семьи и общества в целом, ее участием в делах государства, особенностями взаимоотношений смертных людей с богами и их служителями (жрецами). Впоследствии, уже после знакомства римлян с древнегреческой культурой (в том числе с картографией, астрономией, философией), эти взгляды значительно сблизились, а в чем-то даже совпали. Но на это потребовалось не одно столетие. Наше повествование мы будем проводить поэтапно, постоянно сравнивая те или иные аспекты культуры (в том числе религиозные и космологические учения) древних греков и римлян. Начнем наш обзор с анализа религиозных обычаев этих двух народов.

Особенности религии древних греков и римлян

Отличительной особенностью древнегреческой религии является ее антропоморфизм. Древние греки интуитивно ощущали себя высшими творениями природы и поэтому находились с ней в самых дружелюбных отношениях. Боги представлялись им живыми существами - более крупными и могучими людьми, духами или демонами, наполняющими мир: «Эллада - страна пантеизма. Все ее ландшафты оправлены... в рамки гармонии... Всякая особность притязает на отдельного бога, всякая река требует своих нимф, всякая роща - своих дриад, и так вот образовалась религия эллинов.» (К. Маркс) .

Конечно, это мировоззрение появилось не сразу. В религии эллинов долгое время сохранялись остатки тотемизма (почитание Геры в облике коровы, наличие у богов животных-спутников - орла у Зевса, дельфина у Посейдона, совы у Афины и т. п.). Были у них заповедные рощи и леса, священные деревья (дуб, лавр, сосна, оливковое дерево), реки (Алфей, Скамандр, Меандр), горные вершины (Ликабет, Олимп, Парнас), пещеры (Тифейская расщелина). Поклонялись эллины также силам природы - солнцу, морю, ветрам и т. д. Некоторые древнегреческие божества выступали в качестве духов или тератоморфных существ, чудовищ (змееногие гиганты, сатиры, кентавры, сфинксы, гарпии). К концу гомеровского периода окончательно сложился олимпийский пантеон из двенадцати антропоморфных богов. Они олицетворяли те или иные силы природы и считались родоначальниками царских и аристократических семей (культы вождей, героев) (рис. 1).


Согласно религиозным представлениям эллинов, их боги обитали не только на небесах, в море или в подземелье, но и на особых «священных» участках, которые, как правило, были отмечены магнитными аномалиями. Древнейшие алтари стояли на полянах, в гротах. Идолов прятали в дуплах или кроне деревьев. Позже статуи стали устанавливать под деревянными или каменными навесами - появлялись первые часовни и храмы. Древнейшие из них относятся к IX-VIII вв. до н. э.

Участок, на котором стоял храм, назывался теменос. Его обносили оградой: «Для храмов и жертвенников, говорил Сократ, самое подходящее место то, которое видно отовсюду, но где мало ходят, потому что приятно, увидав храм, помолиться, приятно подойти к нему, находясь в чистоте...» (Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, III, 8, 10). Вход с востока (со стороны восходящего солнца) выделяли воротами (пропилеями). Аналогом древнейшего каменного «жилища бога» (храма), по всей видимости, стал мегарон («большой зал») (рис. 2).


Первоначально эти постройки имели каменный фундамент, сырцовые стены и деревянный каркас. Начиная с VIII в. до н. э. храмы стали возводить целиком из камня. Причина этого заключается в том, что в мифах и эпической поэзии сложились представления о богах как о прекрасных мужчинах и женщинах огромного роста, который превышал рост обычного человека в «божественной» пропорции 1:1,618 (золотое сечение). То есть рост античного бога колебался в переделах 2,5-2,8 м. Для этих необычных существ возводились жилища большего размера и более долговечные, поскольку боги бессмертны. Поэтому при строительстве храмов старались использовать самые совершенные строительные конструкции и материалы - долговечные породы дерева, природный камень, медь, бронзу. Строили храмы на возвышенных участках, чтобы защитить их от наводнений.

Храмы гомеровского периода нередко возводили на городской площади или на вершине укрепленного холма (акрополя): «Греки и наши предки поступили лучше: чтобы поощрить почитание богов, они захотели сделать их обитателями тех самых городов, в которых мы живем...» (Цицерон, О законах, II, 10, 11, 26). В ранних храмах алтарь стоял внутри, перед статуей божества (древнейшая традиция домашнего культа). Затем алтари стали ставить перед входом в храм.

В древнеримской религии, как и в древнегреческой, также сохранились пережитки тотемизма. Об этом говорят легенды о волчице, вскормившей основателей Рима (рис. 3).


С волком (лат. lupus) были связаны, по-видимому, празднества луперкалий и особое святилище, посвященное Фавну, жреческая коллегия луперков и пр. Другие божества также имели посвященных им животных. Дятел, волк и бык были животными, посвященными Марсу, гуси - Юноне и т. д. Следует отметить, что тотемистических культов, предполагающих отождествление животного с прародителем рода, в Древнем Риме не было. Эта стадия духовного развития была уже пройдена италийскими племенами.

Земледельческий быт римлян нашел свое отражение в поклонении силам природы, но исконная римская религия далека от антропоморфизма. Ей не свойственно было олицетворение природы в виде божеств, наделенных человеческими качествами. В этом отношении она была полной противоположностью религии греческой. Особенно характерными для римского анимизма были представления об особых мистических силах, присущих явлениям природы. Именно эти силы считались божествами (numina), которые приносили пользу или вред человеку. Римские божества, таким образом, отвлеченны и безличны.

Особую роль в римской религии играли родовые культы. В процессе исторического развития семья стала в Риме первичным социальным образованием. Этот процесс нашел свое отображение в религии.

Каждая семья имела свои святыни, своих богов-покровителей, свой культ. Средоточием этого культа был очаг. Хранителями дома почитались пенаты, заботящиеся о благополучии и благосостоянии семьи. Эти добрые духи - обитатели дома. Вне дома о семье и ее имуществе пеклись лары, алтари которых были расположены на границах участков.

У каждого члена семьи был свой гений, который считался выражением силы данного человека, его энергии, способностей, выражением всего его существа и в то же время его хранителем. Гений отца семейства (genius familias или genius domus) почитался всеми домашними. Всякий дом имел много других охраняющих его божеств. Особенное значение приобрел бог дверей Янус, стороживший и охранявший вход в дом.

Умершие предки, о которых заботились их потомки, были добрыми божествами - манами. Если же о покойниках не заботились, они становились злыми и мстящими силами - лемурами. Гений предков находил воплощение в отце семейства, власть (potestas) которого получала, таким образом, религиозное оправдание. Отдельные божества, покровители родов, приобрели общеримское значение и стали олицетворением различных сил природы.

Особенностью римской религии, таким образом, была ее абстрактность. Гений дома, пенаты и лары, маны и лемуры - это безличные силы, духи, от которых зависит благополучие семьи и на которых можно воздействовать молитвами и жертвоприношениями. Культ у римлян состоял из жертвоприношений животных и растительных плодов, молитв и особых ритуальных действий. Молитва была средством магического воздействия на божество или на какое-нибудь явление. Боги получали оговариваемую плату (жертву), а за это обязывались оказать жертвователю те или иные услуги. То есть обеты богам приносились в форме договора. Молитвы были многословны, так как следовало предусмотреть все случаи и не дать возможности богам потребовать сверх обещанного. То есть римская религия отличалась практицизмом и не имела определенных этических норм. Главное - строгое выполнение обрядов и соблюдение всяких запретов.

Нередко римские храмы выполняли функции банков или ломбардов, в которых хранились военные трофеи, деньги, драгоценности: «Римляне пожелали храм Сатурна сделать казначейством (aurarium) на том основании, что, когда Сатурн жил в Италии, в ее пределах, как говорят, не было совершено ни одной кражи, а может быть, и потому, что при нем не было частной собственности...» (Макробий, Сатурналии, I, 8) . Жрецы, охранявшие вклады, имели от этих операций определенный процент.

Поэтому в храмах выделялись дополнительные пространства для хранения сбережений. В результате этого пространство целлы (святилища) расширилось, и она как бы «приклеилась» к наружной колоннаде. Появился новый тип храма - псевдопериптер (рис. 4).


От этрусков римляне заимствовали ритуал и ту своеобразную систему суеверий и гаданий, которая была известна под названием disciplina etruska. Но уже в раннюю эпоху оказывали влияние на римлян и греческие религиозные представления. Заимствованы они были из греческих городов Кампании. Греческие представления о тех или иных божествах соединялись с латинскими именами. Церера ассоциировалась с греческой Деметрой и превратилась в богиню растительного царства, а, кроме того, и в богиню мертвых. Греческий бог виноделия, вина и веселья Дионис стал называться Либером, а греческая Кора, дочь Деметры, превратилась в Либеру. Церера, Либер и Либера почитались по греческому образцу и были плебейскими божествами, в то время как храмы капитолийской троицы и Весты были патрицианскими религиозными центрами. От греков переходит в Рим почитание Аполлона, Г ермеса (в Риме - Меркурия) и других божеств. Кроме того, римский пантеон никогда не оставался замкнутым. Римляне не отказывались принимать в него и других богов. Так, неоднократно во время войн они старались узнавать, каким божествам молятся их противники, чтобы привлечь этих богов на свою сторону.

Проведенное нами весьма приблизительное сравнение двух античных религий показало их принципиальные различия - идеализм древнегреческой и материализм (практицизм) древнеримской. Эти отличия проявились в самых различных сторонах жизни этих народов, разделенных Адриатическим морем. В том числе и в их взглядах на устройство мироздания.

Общая форма вселенной

Представления о плоской, похожей на диск, Земле, плавающей в водах Океана, бытовали и в Древней Греции, по крайней мере, со времен Гомера. «Широкодорожную» Землю греки именовали Геей - богиней-прародительницей всего живого. Сверху ее покрывал железный или «многомедный» свод-келос (%ой.о£ - пустой, впадистый, вогнутый). Земля со всех сторон окружена Океаном - полумифической рекой, из которой берут начало все прочие моря и реки. В Океан опускаются Солнце, Луна и все созвездия, кроме Малой Медведицы. На его северных берегах живут племена гипербореев, а на южных - эфиопы. Где-то близ южной оконечности Океана расположен Элисий - Остров Блаженных, а далеко на западе, за Геркулесовыми Столпами, находится спуск в царство Аида. Такой вкратце была мифологическая картина мира в Древней Греции. Гомер был уверен, что основание небесного купола опирается на колонны, установленные титаном Атлантом. В «Одиссее» (I, 50) Гомер назвал их «длинноогромными столбами, раздвигающими небо и землю». По свидетельству Р. Грейвса, «поздние мифографы воспринимали Атланта просто как олицетворение Атласских гор на северо-западе Африки, пики которых словно бы поддерживали небеса. Однако для Гомера столпы, с помощью которых он поддерживал небесную твердь, располагались далеко в Атлантическом океане...». То есть в VII в. до н. э. греки представляли вселенную в виде огромной ротонды.

Подтверждением этому могут служить строки «Илиады», в которых описывается щит Ахилла, изготовленный Гефестом :

Щит из пяти составил листов и на круге обширном
Множество дивного бог по замыслам творческим сделал.
Там представил он землю, представил и небо и море.
Солнце в пути неистомное, полный серебряный месяц,
Все прекрасные звезды, какими венчается небо;
Видны в их сонме Плеяды, Гиады и мощь Ориона,
Арктос, сынами земными еще Колесницей зовомый;
Там он всегда обращается, вечно блюдет Ориона
И единый чуждается мыться в волнах Океана...
Там и ужасную силу представил реки Океана,
Коим под верхним он ободом щит окружил велелепный...

Если верить мифам, ни у кого из воителей, как ахейских, так и троянских, не было такого великолепного щита. Его не было даже у небожителей. Для описания его Гомеру потребовалось 125 строк, тогда как для всего остального оружия, выкованного Гефестом по просьбе Фетиды, хватило и шести.

Почему Гефесту пришло в голову изобразить на щите всю землю, небо и звезды, не говоря уже о многочисленных эпизодах сельской и городской жизни? Ведь опытному воину, каким был Ахилл, важно было не то, как разрисован щит, а крепок ли он и сумеет ли противостоять ударам вражеских копий, дротиков и стрел. Недоумение рассеется, если вспомнить, что Фетида была богиней, приближенной к прародителю богов Океану, первенцу Геи и Урана, рожденному задолго до Крона, к быстротечному глубокому Океану, окружавшему землю и море. Она прекрасно знала, как устроен мир, и попросила бога-кузнеца изобразить на щите карту ойкумены. По ней, как по путеводителю, Ахилл мог бы отыскать не только землю мирмидонян, где правил его смертный отец Пелей, но и Трою, куда он прибыл со своим отрядом.

В Древнем Риме небесный свод имел сводчатую, похожую на овальный римский щит, форму. Он именовался Coelum (Келум, Целум - небо, свод). Его моделью можно считать бронзовую овечью печень из Пьяченцы (Пиаценции), которая ныне хранится в городском муниципальном музее. По всей видимости, она служила инструментом для гадания или учебным пособием у жрецов- гаруспиков. В этой модели небо было разбито на 38 участков по числу богов этрусского пантеона. В зените восседал бог Сатре (Сатурн), а по кромке, вдоль линии горизонта, - шестнадцать богов-громовержцев (фульгураторов).

Плоская земля, именуемая Terra (лат. сухой), имела форму квадрата (templum). В него входит весь видимый человеческому взору мир, ограниченный линией горизонта: «То, на что смотрели глаза, первоначально было названо templum, от tuert (смотреть, наблюдать). Поэтому небо, на которое мы взираем, было названо templum... Четыре части этого templum называются: восточная - левой, западная - правой, южная - передней (апйса), северная - задней (роБйса)... На земной поверхности слово templum означает отведенное путем особых обрядовых формул место для авгурий и ауспиций.» (Варрон, О латинском языке, VII, 7, 8).

Двумя взаимно перпендикулярными осями (cardo, decumanus) она была поделена на четыре части. В восточной половине земного квадрата располагались два «благоприятных» сектора, в западной - два «неблагоприятных». В центре «темплума» находился мундус (mundus) - вертикальный спуск в преисподнюю, обитель демонов смерти. Сюда сбрасывались жертвоприношения.

Именно эту концепцию взяли на вооружение древнеримские жрецы и землемеры (агрименсоры): «Гаруспики разделили [земной квадрат] на две части: правой назвали ту, которая лежит к северу, левой - ту, которая находится к югу; граница шла с востока на запад, ибо в этом направлении смотрят солнце и луна. Гаруспики разделили землю и другой линией, с юга на север, назвав часть по ту сторону средней линии - передней, а по сю сторону ее - задней. Основываясь на этом, предки наши, видимо, установили правило, как размерять поля. Сначала они проводили две границы: одну - с востока на запад, которую они назвали декуманом, другую - с юга на север, которую они назвали cardo. Декуман делил участок на правую и левую части, cardo - на посюстороннюю и потустороннюю часть.» (Фронтин. О границах, с. 27-29) .

Древнеримский вариант модели вселенной был напрямую связан с развитием регулярной планировочной системы в градостроительстве. Эту его особенность принято связывать с развитием военного искусства римлян, с разбивкой ими временных и постоянных лагерей на захваченных территориях. Подобные города-лагеря были призваны демонстрировать «варварским» племенам и народам преимущества римской цивилизации. Легионеры, оказавшиеся на чужой территории, просто вынуждены были строить быстро и «правильно» модель своего мира (Космоса), чтобы защитить себя от окружающего Хаоса, неизменно враждебного к пришельцам. В этом плане они ничем не отличались от всех прочих народов: «Для традиционных обществ весьма характерно противопоставление между территорией обитания и неизвестным, неопределенным пространством, которое их окружает. Первое - это «Мир» (точнее, «наш мир»), Космос. Все остальное - это уже не Космос, а что-то вроде «иного мира», это чуждое и хаотичное пространство, населенное демонами».

Центр вселенной (Пуп Земли)

Как щит Ахилла (подобно любому другому щиту) имел центр с небольшим возвышением, так и земля, имевшая форму щита, обладала срединной горой, которую называли «Пупом Земли». Это был один из древнейших мифопоэтических символов.

Понятия «Центр мира», «Ось вселенной» (axis mundi), «страны света» относятся к разряду важнейших в древней космологии. Они служили первичными мифологическими и философскими категориями, при помощи которых определялись местоположение и пространственные границы жилого дома (домашнего очага), отдельного поселения, государства, всего обитаемого мира - ойкумены. Согласно Платону, вселенная вращается против часовой стрелки подобно гигантскому веретену. Ее приводит в движение богиня Ананке (неизбежность, предопределенность). Это был зримый символ социального, духовного и политического единения античных народов. Одновременно с этим он служил связью между Землей, небом и преисподней.

Однако эта космологическая концепция возникла не сразу. Ей предшествовал длинный и сложный путь мифологического, религиозного и, наконец, архитектурного осмысления сущности данного понятия: «Человек доисторических обществ всегда стремился жить как можно ближе к центру мироздания. Он знал, что его страна расположена в самом центре Земли, что его город - это пуп вселенной, а уж храм или дворец, так это вообще центры мироздания... Какими бы ни были размеры родного пространства - своя страна, свой город, своя деревня, свой дом, человек традиционных обществ испытывает потребность постоянно существовать в полном и организованном мире, Космосе.».

В силу слабо развитых географических представлений и уверенности каждого народа в его превосходстве над прочими народами древние греки искали «Пуп Земли» в своей собственной стране. Они поместили его в святилище Аполлона в Дельфах (VII-VI вв. до н. э.), посещаемое не только греками, но и чужеземцами. Оставалось только объяснить с помощью мифа, что центральное положение этого святилища - не людская выдумка, а факт, установленный самими богами. Поэтому появился миф, будто Зевс послал с востока и запада двух орлов, которые встретились в воздухе прямо над Дельфами. В знак того, что Дельфы являются «Пупом Земли», там позднее, когда уже Землю представляли в форме шара, был установлен мраморный шар с двумя золотыми орлами по сторонам. Об этом шаре сохранился ряд письменных свидетельств.

Гекатей Милетский: «Древние изображали обитаемую землю (ойкумену) круглой, в центре помещали Элладу, а в центре Эллады Дельфы, так как в них - пуп Земли.» .

Павсаний уточнил: «Так называемый у дельфийцев «пуп земли» сделан из белого мрамора и, по их словам, находится в самой середине всей земли. Так говорит в одной оде и поэт Пиндар ...» (Х, 16, 1-3) (рис. 5).


Страбон о храме Аполлона в Дельфах написал следующее: «Местоположение самого святилища кое-что прибавило к его славе. Ведь оно расположено почти в центре всей Греции как по эту, так и по ту сторону Истма; полагали также, что оно находится в центре обитаемого мира и называли его пупом земли; вдобавок был сочинен миф, передаваемый Пиндаром, о том, что здесь встретились оба орла (некоторые говорят, что это были вороны), выпущенные Зевсом: один - с запада, другой - с востока. В храме показывают также что-то вроде пупа, обвязанного лентами; на нем находятся два изображения встречи мифических птиц.».

В свое время эту реликвию покрывали драгоценными тканями, умащивали благовониями, украшали позолоченными цепями. По сторонам камня поместили золотые изображения двух орлов. Но в середине IV в. до н. э. фракийский полководец Диломен ограбил дельфийский храм и превратил крылатых посланцев Зевса в звонкую монету для платы наемникам. Роберт Грейвс написал об омфале следующее: «В Дельфах горка угля переходит из-под крыши на улицу и превращается в холмик известняка и, наконец, становится омфалом - или каменным пупом, который часто фигурирует в греческой вазописи и обозначает предполагаемый центр Земли. Этот священный предмет, переживший само святилище, до сих пор еще хранит надпись с именем матери-Земли и имеет 11,25 дюйма в высоту и 15,5 дюйма в поперечнике, т. е. соответствует по размерам очагу, необходимому для обогрева древесным углем большого помещения...».

Аналогичные символы Центра мира имелись в Древнем Риме.

Об одном из них, имевшем сугубо религиозное назначение, упоминает Плутарх: «Вокруг нынешнего Комиция был вырыт ров, куда положили начатки всего, что считается по закону чистым, по своим свойствам - необходимым. В заключение каждый бросил туда горсть принесенной им с собою с родины земли, которую затем смешали. Ров этот [по-латыни] зовут так же, как и небо - mundus. Он должен был служить как бы средоточием круга, который был проведен, как черта будущего города» (Ромул, 11).

По мнению К. Юнга, эта яма (а не круговой ров, как утверждает Плутарх) устанавливала связь города с «иным» (подземным) царством и была покрыта огромным «Камнем душ». В определенный день камень отодвигался в сторону, и души умерших вылетали наружу. Лежал этот камень неподалеку от арки императора Тита. Здесь уместно также вспомнить миф о закладке Рима: «Ромул кривым жреческим посохом очертил в небе квадрат, ориентированный по сторонам света... и когда в нем как доброе предзнаменование появились двенадцать коршунов, он был спроецирован на землю и определил территорию города. Затем вырыли круглую яму - mundus, бросили туда. первины урожая, куски сырой руды, оружие, влили вино и кровь жертвенных животных, закрыли ее ульевидным сводом и замковым камнем.» .

Другой римский Пуп Земли служил обычным дорожным указателем. В 20 г. до н. э. Октавиан Август установил на Римском форуме вблизи храма Сатурна Milliarium Aureum (лат. золотой мильный камень). Предполагалось, что все римские дороги начинались от этого бронзового монумента. На его позолоченной вершине была начертана нулевая отметка, а на четырех гранях - названия крупнейших городов империи и расстояния до них (рис. 6).


Указатель имел высоту чуть выше человеческого роста: «Государства с явно выраженной центральной властью строятся исключительно по «центростремительному» принципу. Тогда наиболее отдаленные и незначительные пути сливаются друг с другом, а в итоге - имперские магистрали, «царские дороги», устремленные к центру, стольному граду, чтобы соединиться у резиденции повелителя или, скажем, главного храма. От центра державы и «до самых до окраин» путешествующие могли воочию убедиться, где находится «пуп земли», пристанище «сильных мира сего». Все дороги Римской империи действительно вели в Рим, а точнее - к Капитолийскому холму» .

Для того чтобы ориентироваться на местности, римляне через определенные промежутки устанавливали на обочинах дорог viae publicae и vicinales мильные камни (miliarium). Они представляли собой цилиндрические колонны высотой от 1,5 до 4,0 м и диаметром от 50 до 80 см. Колонны стояли на кубических постаментах, зарытых в землю примерно на 60-80 см. Весили мильные камни более двух тонн. Эти знаки, в отличие от современных дорожных указателей, не ставились через каждую милю. В верхней части камня писали имя консула или императора, по указу которого строилась или ремонтировалась дорога, его титулы, несколько слов о камне (был ли он поставлен после строительства или ремонта дороги) и указывали расстояние от него до ближайшего населенного пункта, большого дорожного перекрестка или границы (рис. 7).


Расстояния римляне исчисляли в милях. Римская миля равнялась 1000 двойных шагов и составляла примерно 1,48 км.

По свидетельству Плутарха, храм Весты, стоявший на восточной стороне Римского форума, также олицетворял «вселенную, в центре которой, по верованиям пифагорейцев, горит огонь, называемый Гестией или Монадой...» (Нума, 11).

Правомерен вопрос: если всякий священный столб, очаг или алтарь считались геометрическими «центрами мира», то не слишком ли много на Земле этих самых «центров»? Конечно же, любая точка на поверхности нашей, в общем-то, «симметричной» планеты может считаться ее геометрическим центром. Поэтому в древности любой сакрализованный мезокосм (страна, город, храм, дом и т. д.) вполне законно претендовал на свой особый центр. Причем единственный для каждого конкретного случая. Центр дома - очаг или столб, подпирающий крышу. Центром города или деревни считался храм с алтарем главного местного божества. Абсолютным центром мира, согласно геоцентрической системе Птолемея, является Земля («Гестия богов»).

Мировая ось, ее вертикальные уровни

Через срединную гору или «Пуп Земли» у греков, как и у многих других народов, была мысленно проведена Мировая ось, верх которой упирался в Полярную звезду, а нижняя часть уходила под землю. Там находилось царство мертвых - Аид, а еще глубже - Тартар. В «многосумрачном» Тартаре залегали корни земли и моря - все начала и все концы, и именно туда были низвергнуты побежденные Зевсом титаны.

«Все мистерии прошлого пронизаны идеей перехода из одной космической области в другую, «прорыва уровней». Для непосредственного сообщения с небом шаман использует «Ось мира», или «Мировой столб». Он изображался действительным столбом, подпирающим жилище, и выражал идею центра. Возле него совершались жертвоприношения, чтобы он открыл дорогу к Верховному Существу - Небожителю. Где-то на небесах она, по логике вещей, должна также фиксироваться, «привязываться» к «столбу». Выбор пал на Полярную звезду, сияющую посреди неба. Она как бы подпирает небосвод, вместо шеста поддерживает «небесный шатер»...».

Древнегреческий храм также имел многоярусную структуру. Самый верхний его уровень - красное или синее поле фронтона (тимпан). Он символизировал небо и заполнялся скульптурными или живописными сюжетами из жизни богов-олимпийцев. К примеру, на фронтонах Парфенона это были сцены рождения Афины и спора ее с Посейдоном за главенство над Аттикой. На восточном фронтоне храма Зевса в Олимпии (471-457 гг. до н. э., зодчий Либон) - Зевс в роли арбитра спора между Пелопсом и Эномаем. На западном фронтоне - Аполлон, вдохновляющий битву лапифов с кентаврами.

Ленту фриза условно можно назвать «Землей героев». Эта деталь античного храма обычно украшалась сценами воинских подвигов полубогов и смертных героев. В более древних храмах рельефные метопы располагались обычно на западном и восточном фасадах. В олимпийском храме Зевса, упомянутом выше, на этих фасадах были изображены подвиги Геракла - по шести на каждом из фасадов. В классической Греции метопы появились на всех четырех фасадах. В Парфеноне на метопах западного фасада была изображена битва греков с амазонками, на южном - битва лапифов с кентаврами, на северном - сцены Троянской войны, а на восточном - сражение богов с гигантами (рис. 8).


Колоннада храма-периптера - олицетворение греческого полиса или Земли-Геи, населенной смертными людьми. В дорических храмах ряды колонн, по-видимому, сравнивались с фалангой тяжеловооруженных воинов- гоплитов, составлявших ядро греко-македонской армии. Они тесным строем окружали святилище, в котором находились статуя божества и жертвенник - символы их родного города, домашнего очага. Храмы же ионического и коринфского ордеров можно сравнить с женским хороводом или шеренгой девушек, принимающих участие в посвятительных шествиях или мистериях богини - хозяйки святилища.

Стилобат (каменное основание) храма греческие зодчие уподобляли подземному царству мертвых. Как правило, эта часть постройки была облицована плитами из более темного камня - серого, синего, черного. Иногда вертикальные плоскости проступей украшались изображениями асфоделей - цветов, которые, согласно древнегреческой мифологии, росли на полях Элисия.

Аналогичная вертикальная структура мира была и у римлян. Их мир (templum) также напоминал трехъярусный храм. Верхний ярус (фронтон) вселенского храма соответствовал небу, средний (святилище и глубокий колонный портик) - земной поверхности (рис. 9).


Нижний ярус темплума, невидимый и недоступный живому человеку, считался обиталищем подземных богов и демонов, царством мертвых. Высоты этих трех частей приблизительно одинаковы, визуально равноценны. Воображаемый параллелизм между этими тремя структурами позволял по расположению светил в верхнем, видимом, ярусе предсказывать судьбы всего человеческого рода, каждого города и каждого человека в отдельности.

То есть именно в этом аспекте космологические взгляды древних греков и римлян не имели существенных различий.

Страны света, первоэлементы Вселенной

Обозначив границы занятой территории, водрузив в ее центре Мировую ось и обеспечив с ее помощью надежную связь с небом и подземным миром, люди могли теперь оглянуться по сторонам и окончательно определиться со своей ролью в мире, созданном их руками. Поэтому огромное значение в античной мифологии и космологии придавалось странам света, которые теснейшим образом были взаимосвязаны с двумя самыми простыми и практичными «священными» фигурами - кругом и квадратом. Круг у многих народов устойчиво ассоциировался с Небом, квадрат - с землей. В случае, когда круг вписывается в квадрат, эти фигуры имеют четыре точки касания, расположенные на серединах сторон квадрата. Линии, соединяющие противоположные от центра точки, образуют классический «греческий» крест, ветви которого, обращенные по сторонам света, равны между собой. Если окружность описана около квадрата, квадрат касается ее своими углами. В этом случае диагонали квадрата имеют «промежуточную» ориентацию на северо-восток, юго-восток и т. д. Поэтому в космологии и градостроительной практике многих народов мира число 4 (а в некоторых случаях и большее - например, 8 и 16) стало общеупотребительным и, соответственно, священным. К примеру, философы-орфики, следуя традициям Древнего Востока, поделили горизонт на четыре сектора. Север они посвятили Воде, восток - Огню, юг - Воздуху, запад - Земле.

Постепенно древние греки и римляне пришли к заключению, что вселенная не может быть прямоугольной. Об этом красноречиво свидетельствовали наблюдения мореходов, которые бороздили просторы Атлантики, Средиземного и многих других морей. Постепенно они убедились, что поверхность Земли похожа на выпуклый диск. Да и горизонт всегда имеет форму круга. Эти догадки подтверждались также наблюдениями за положением созвездий. Ведь их высота менялась при последовательных перемещениях вдоль линии меридиана. Античные ученые и философы сумели разгадать эту географическую шараду до конца. Причем их интересовала не только общая форма Земли, но и многие иные, не менее важные, аспекты в устройстве мироздания.

Противостояние доброго и злого начал в природе и обществе они отождествляли с борьбой светлых сил Космоса против темных, низменных сил вселенского Хаоса. Гиганты боролись с титанами, олимпийцы - с гигантами, смертные герои - со страшными порождениями Мрака (тритонами, гидрами, горгонами и пр.). Под этим космическим противоборством античные философы подразумевали взаимодействие четырех первоэлементов (Огня, Воды, Земли и Воздуха). Вода гасит огонь, огонь иссушает воду и т. д.: «Их “битвы” он [Гомер] и излагает, называя огонь Аполлоном, Гелиосом и Гефестом, воду Посейдоном и Скамандром, Луну Артемидой, воздух Герой...» (Теаген). Анаксимен добавляет: «Разрежаясь, [воздух] становится огнем, сгущаясь - ветром, потом облаком, [сгустившись] еще более - водой, потом - землей, потом камнями.».

В своей «Метафизике» Аристотель перечислил имена философов, которые превозносили тот или иной первоэлемент Космоса перед другими: «Фалес утверждал, что начало - вода (потому он и заявлял, что земля находится на воде). Анаксимен же и Диоген считают, что воздух первее. воды, и из простых тел преимущественно его принимают за начало. А Гиппас из Мета- понта и Гераклит из Эфеса (считали первичным) огонь, Эмпедокл же (считал первичными сразу все) четыре элемента, прибавляя к названным землю.» (Кн. 1, гл. 3) .

Эмпедокл также считал, что в природе всего четыре, по числу первоэлементов, цвета - белый, черный, красный и желтый. Из них белый - огонь, а черный - вода. Все они находятся в состоянии постоянного взаимодействия и взаимного обновления.

Количественное и качественное разграничение стран света, по всей видимости, стало завершающим этапом в становлении мифологической картины мира. Этому способствовали активные торговые и политические контакты между народами, расширение географических и астрономических знаний об окружающем мире, который перестал восприниматься аморфным, враждебным человеку Хаосом. Эти познания нашли применение в архитектуре и градостроительстве античных государств: в виде магических диаграмм, изначально закладываемых в планировочные схемы отдельных зданий и городов, в пространственной ориентации построек, в расположении дверных и оконных проемов, в цветовом решении фасадов зданий и т. д.

В заключение следует отметить, что при всех своих достоинствах мифологические модели являются всего лишь абстрактными эквивалентами мирового пространства. Для того чтобы сделать их пригодными для решения практических задач, необходимо было подключить к ним время, т. е. календарные циклы. Это требовало организации широкомасштабных астрономических наблюдений и развития прикладных областей знаний - геометрии, картографии, инженерного дела и прочих наук. Кроме того, эти знания требовали практической реализации в архитектуре и градостроительстве. Они были нужны для достижения гармоничного единства между цивилизацией и природой, Космосом и Хаосом. Таких путей было как минимум два. Они демонстрируют принципиальные различия в космологических воззрениях древних греков и римлян, в их отношении к окружающему миру.

Первый из них, в значительной мере присущий зодчеству Древней Греции, - максимальное сохранение природного ландшафта. Согласно этому учению, природа и человек существуют независимо друг от друга. Хаос, находящийся под негласным покровительством богов, вполне самодостаточен. С ним лучше жить в гармоничном единстве, эвритмии. Размеры эллинских городков-полисов обычно были невелики. Однако они гармонично вписывались в рельеф местности, в его холмы и седловины, на которых они размещались. Греки не представляли себе здания вне природного ландшафта. Они принимали с минимальными поправками тот участок, который был дан им природой, и единственной их заботой оставалось связать воедино архитектурное произведение с окружающим пейзажем.

Иной, прямо противоположный принцип, проповедуемый римлянами, можно выразить постулатом «Человек - хозяин, преобразователь природы». То есть древнеримский зодчий имел полное право «улучшать» и корректировать ландшафт, делая его более удобным для проживания. Вспомним строки Светония о временах Гая Калигулы: «Сооружая виллы и загородные дома, он забывал про всякий здравый смысл, стараясь лишь о том, чтобы построить то, что построить казалось невозможно. И оттого долины насыпями возвышались до гор, а горы, перекопанные, сравнивались с землей...» .

Более поздний пример на эту же тему - строительство форума Траяна в Риме. Для осуществления этого грандиозного замысла на 38 м срезали верхнюю часть Квиринальского холма. Именно такую высоту имела триумфальная колонна, воздвигнутая в честь победы над даками. Надпись в ее основании гласила: «Сенат и народ римский императору Цезарю Нерве Траяну Августу... для того, чтобы было видно, какой высоты холм был срыт, чтобы освободить место для возведения столь значительных сооружений».

Приведем также выдержку из трактата военного теоретика Флавия Ве- геция Рената. Он считал, что природный рельеф должен обеспечить городу надежную защиту. Если природа бессильна, ей на помощь должно прийти инженерное искусство: «Города и крепости укрепляются либо природою, либо искусством, либо тем и другим, что считается более надежным. Природные укрепления - возвышенное или крутое место, омываемое морем или окруженное болотами и реками. Искусственные укрепления - рвы и стены. Там, где надежнейшая защита есть благодеяние природы, требуется осмотрительный выбор, а на равнине нужно ревностное строительство.» (Вегеций, IV, 1-4).

Итак, древние греки считали себя неотъемлемой частью вселенной и не стремились что-либо в ней корректировать. Поэтому их архитектура органично вписывалась в естественное природное окружение, не нарушала его естественной гармонии. Римляне предпочитали не просто любоваться красотой природы, но старались преобразовать ее, подчинив своим эстетическим канонам и сделав неотъемлемой частью «римского мира».Автор: Е.Н.Поляков
Источник: "Смотри и думай..."